…voor inspiratie, levenswijsheid en bezinning

Archive for the ‘Artikel’ Category

Velden van relaties – Wibe Veenbaas

elk kind komt voort uit

een wonderbare grote wereld van samenhang

elk mensenkind is een snijpunt van

velden van relaties

zijn kinderen daarom zo bang om hun

ouders aan te nemen, zonder mitsen en

maren, zonder verontschuldigingen

 

wie zijn ouders aanneemt, is leerling van het leven

de leerling van het leven, weet van de aarde

weet van het knooppunt van grote netwerken in en

achter zijn bestaan, met het leven precies

zoals het kind het gekregen heeft

 

je kunt als kind niets toevoegen en niets afdoen

het kan alleen maar zeggen, jullie zijn

voor mij de enig juiste, wat er ook

gebeurd is

het is precies het goede voor mij

en ik ben precies het goede kind voor jullie

met alles er op en eraan

 

in deze stilte, neemt het kind de aarde

weet zijn weg, beheert zijn pad

als dienaar van de aarde en neemt zijn

ouders aan en als vanzelf is

daar achter een groter veld

 

het grote veld opent zich in

de beweging van al die generaties achter ons

het leert ons de krachten van het leven zien

doet onze voorhoofden buigen naar de aarde

en weet van de grote oorsprong van het leven

met alles erop en eraan,

ouders en voorouders als toegangspoort

in harmonie met zichzelf

 

elk mensenkind is een snijpunt van velden van relaties

elk mensenkind, elk levend wezen komt voort

uit een wonderbare wereld van samenhang

 

dat steeds opnieuw onze voorhoofden

zich als vanzelf in stilte

doen buigen naar de aarde

 

 

Wibe Veenbaas

Veertig regels van Liefde van Sjams van Tabriz

Hoewel Roemi veel prachtige teksten schreef en diep in de beleving ging, bleef hij aanvankelijk toch teveel aan de oppervlakte. Het verhaal gaat dat op een dag, toen hij bezig was met een manuscript, zijn leraar en vriend, de verlichte soefi derwisj Sjams van Tabriz, (‘Zon van het Geloof’, 1185-1248), hem kwam bezoeken. Sjams gooide het manuscript weg: “Heb je nog niet genoeg van al dat lezen en studeren? Het is nu tijd om het leven te bestuderen. Wat kun je meenemen van al die zaken die je nu belangrijk vindt, op de dag van je dood? Als je het antwoord op die vraag weet te vinden, dan leidt dat je naar de eeuwigheid.”

Roemi was zo geraakt door de opmerking van Sjams dat hij volgens de overlevering in een andere bewustzijnstoestand kwam: als door de bliksem getroffen stond zijn ziel in vuur en vlam en alles wat hij gedurende jaren van geestelijke opvoeding geleerd had, ontlaadde zich in zijn liefde voor de derwisj. ‘Jouw droombeeld was in onze borst. Het ochtendgloren kondigde de zon aan!’ Wekenlang trokken ze zich samen terug in eenzaamheid, discussiërend over het mysterie van de goddelijke liefde. Roemi liet alles achter, (wat zijn volgers niet op prijs stelden), om Sjams te volgen in zijn omzwervingen. Maar na een aantal maanden ging Sjams weer alleen zijn eigen weg. Dit was een les. Dit was zijn initiatie. Het was de geboorte van zijn ziel. Een tijdlang ervoer hij een grote extase en in deze periode schreef hij ‘De Diwan van Sjams Tabriz’  (Engelstalige link). Hij was voorgoed veranderd. Eerst was hij een asceet geweest, en hoe wijs hij ook was, hij was vooral een intellectueel. Nu stond hij in vuur en vlam vanwege zijn Liefde. Dag en nacht luisterde hij naar muziek (sema) en danste hij zijn derwisj dansen in onophoudelijke extase. Hij veranderde van leraar en van schrijver van proza, in dichter.

—————————————

Hoe we God zien, is een directe weerspiegeling van hoe we onszelf zien. Als God vooral angst en schuld in het hart oproept, betekent dit dat er te veel angst en schuld in ons zijn. Als we God vol liefde en mededogen zien, zijn wij dat ook.

Het pad naar de Waarheid is een werk van het hart, niet van het hoofd. Maak van je hart je primaire gids! Doe dat niet met je geest. Ontmoet, daag uit en overwin uiteindelijk met je hart jouw ‘nafs’ (je opgebouwde persoonlijkheid). Het kennen van je ego zal je leiden naar kennis van God.

Je kunt God bestuderen door middel van alles en iedereen in het universum, omdat God niet is opgesloten in een moskee, synagoge of kerk. Als je nog steeds wilt weten waar Zijn woonplaats is, dan is er maar één plaats om hem te zoeken: in het hart van een echte liefhebber.

Intellect en liefde zijn gemaakt van verschillende materialen. Intellect bindt mensen vast in knopen en riskeert niets, maar liefde lost alle wirwar op en riskeert alles. Intellect is altijd voorzichtig en adviseert: ‘Pas op voor te veel extase’, terwijl liefde zegt: ‘Oh, laat maar! Waag de sprong!’ Het intellect valt niet gemakkelijk uiteen, terwijl liefde zich moeiteloos tot puin kan laten reduceren. Maar veel ligt verborgen tussen de ruïnes. Een gebroken hart verbergt schatten.

De meeste problemen van de wereld komen voort uit taalkundige verwarring en uit misverstanden. Neem nooit woorden voor wat ze lijken. Als je het terrein van de liefde betreedt, wordt taal zoals we die kennen overbodig. Wat niet onder woorden kan worden gebracht kan alleen door middel van stilte worden begrepen.

Eenzaamheid en afzondering zijn twee verschillende dingen. Als je eenzaam bent is het gemakkelijk jezelf te misleiden door te geloven dat je op de goede weg bent. Afzondering is beter voor ons, want het betekent dat je alleen kunt zijn zonder je eenzaam te voelen. Maar uiteindelijk is het ‘t beste om iemand te vinden die jouw spiegel zal zijn. Bedenk dat je alleen in het hart van iemand anders echt jezelf, en de aanwezigheid van God kunt ervaren.

Afzondering is beter voor ons, want het betekent dat je alleen kunt zijn zonder je eenzaam te voelen.

Wat er ook in je leven ook gebeurt, hoe verwarrend de dingen soms ook lijken, blijf uit de buurt van wanhoop. Zelfs als alle deuren gesloten lijken zal God alleen voor jou een nieuw pad openen. Wees dankbaar! Het is gemakkelijk om dankbaar te zijn als alles goed is. Een Soefi is niet alleen dankbaar voor wat hij heeft gekregen, maar ook voor alles wat hem is ontzegd.

Geduld betekent niet passief verdragen. Het betekent kijken naar het einde van een proces. Wat betekent geduld? Het betekent naar de doorn kijken en de roos zien, naar de nacht kijken en de dageraad zien. Ongeduld betekent kortzichtig zijn, zodat je de uitkomst niet kunt zien. Minnaars van God raken nooit ongeduldig, want ze weten dat er tijd nodig is voor de maansikkel om vol kan worden.

Oost, west, zuid of noord, het maakt weinig uit. Wat je bestemming ook is, zorg ervoor dat je van elke reis een reis naarbinnen maakt. Als je binnen in jezelf reist, zul je naar de hele wijde wereld, en verder, reizen.

De vroedvrouw weet dat als er geen pijn is de uitweg naar buiten voor de baby niet kan worden geopend, en dat de moeder dan niet kan bevallen. Op dezelfde manier is ontbering noodzakelijk om een ​​nieuw zelf geboren te laten worden. Net zoals klei door intense hitte moet gaan om sterk te worden, kan liefde alleen vervolmaakt worden door pijn.

De zoektocht naar liefde verandert de gebruiker. Er is geen zoeker onder hen die op zoek zijn naar liefde die onderweg niet volwassen is geworden. Op het moment dat je op zoek gaat naar liefde, begin je te veranderen, van binnen en van buiten.

Er zijn meer nep-goeroes en valse leraren in deze wereld dan het aantal sterren in het zichtbare universum. Verwar machtsbeluste egocentrische mensen niet met echte mentors. Een echte spirituele meester zal je aandacht niet op zichzelf richten, en zal geen absolute gehoorzaamheid of totale bewondering van je verwachten, maar je in plaats daarvan helpen om je innerlijke zelf te waarderen en te bewonderen. Echte leraren zijn zo transparant als glas. Ze laten het licht van God door zich heen gaan.

Probeer de veranderingen die op je pad komen niet te weerstaan. Laat het leven liever door je heen gaan. Maak je er geen zorgen over dat je leven op zijn kop gaat staan. Hoe weet je dat de kant waar je aan gewend bent beter is dan de kant die nog moet komen?

Een Soefi is niet alleen dankbaar voor wat hij heeft gekregen, maar ook voor alles wat hem is ontzegd.

God is bezig met de voltooiing van jouw werk, zowel uiterlijk als innerlijk. Hij is volledig met je bezig. Ieder mens is een werk in uitvoering dat langzaam maar onverbiddelijk in de richting van perfectie groeit. We zijn allemaal een onvoltooid kunstwerk. We wachten, en streven ernaar, om te worden voltooid. God behandelt ieder van ons afzonderlijk omdat de mensheid een fijne kunst is als een prachtig handschrift, waarbij elke stip even belangrijk is als het hele plaatje.

Het is gemakkelijk om een ​​perfecte God lief te hebben, zo onberispelijk en onfeilbaar als Hij is. Veel moeilijker is het om medemensen lief te hebben, met al hun onvolkomenheden en tekortkomingen. Bedenk dat alleen jij over jezelf kunt weten hoe het is om iemand lief te hebben. Er is geen wijsheid zonder liefde. Tenzij we leren Gods schepping lief te hebben, kunnen we God niet echt liefhebben, en ook niet echt kennen.

Het echte vuil zit van binnen. De rest kan gewoon schoongewassen worden. Er is slechts één soort vuil dat niet met zuiver water kan worden gereinigd. Dat is de smerige vlek van haat en onverdraagzaamheid die de ziel besmet. Je kunt je lichaam zuiveren door onthouding en vasten, maar alleen liefde zal je hart kunnen zuiveren.

Het hele universum is vervat in een enkel menselijk wezen – jij. Alles wat je ziet, inclusief de dingen waar je misschien niet van houdt, en zelfs de mensen die je veracht of verafschuwt zijn in jou aanwezig. Zoek daarom ook niet naar Sheitan, (de naam waaronder Satan in de islam bekend staat), buiten jezelf. De duivel is geen buitengewone kracht die jou van buitenaf aanvalt. Het is een gewone stem in jouw binnenste. Doe voldoende moeite om jezelf te leren kennen, met eerlijkheid en hardheid.

Ieder mens is een werk in uitvoering dat langzaam maar onverbiddelijk in de richting van perfectie groeit.

Als je de manier wilt veranderen waarop anderen jou behandelen, moet je eerst de manier veranderen waarop jij jezelf behandelt, volledig en oprecht. Je kunt op geen enkele andere manier bemind worden. Zodra je die fase hebt bereikt, moet je dankbaar zijn voor elke stekelige doorn die anderen in je zouden kunnen prikken. Het is een teken dat je straks met rozen overladen zult worden.

Pieker niet over waar de weg je heen brengt. Concentreer je in plaats daarvan op de eerste stap. Dat is het moeilijkste deel. En dat is waarvoor je verantwoordelijk bent. Zodra je die stap hebt gezet, laat de natuur dan de rest doen, dat volgt vanzelf. Ga niet mee met de stroom. Wees zelf de stroom.

We werden allemaal naar Zijn beeld geschapen en toch zijn we allemaal verschillend en uniek gemaakt. Geen twee mensen zijn hetzelfde. Geen harten kloppen met hetzelfde ritme. Als God had gewild dat iedereen hetzelfde zou zijn zou Hij het zo hebben gedaan. Daarom is het niet respecteren van verschillen en het opleggen van je gedachten aan anderen een gedrag waarmee je Gods heilige plan niet respecteert.

We werden allemaal naar Zijn beeld geschapen en toch zijn we allemaal verschillend en uniek gemaakt. Geen twee mensen zijn hetzelfde. Geen harten kloppen met hetzelfde ritme. Als God had gewild dat iedereen hetzelfde zou zijn zou Hij het zo hebben gedaan. Daarom is het niet respecteren van verschillen en het opleggen van je gedachten aan anderen een gedrag waarmee je Gods heilige plan niet respecteert.

Als een echte minnaar van God een herberg binnengaat, wordt die herberg zijn gebedsruimte. Maar als een zuiplap in dezelfde ruimte komt, wordt het zijn herberg. In alles wat we doen, maken onze harten het verschil, en niet ons uiterlijk. Soefi’s beoordelen andere mensen niet over hoe ze er uitzien of wie ze zijn. Als een Soefi naar iemand kijkt houdt hij beide ogen gesloten. In plaats daarvan opent hij een derde oog – het oog dat het innerlijke rijk ziet.

Het leven is een tijdelijke lening en deze wereld is niet veel meer dan een vage imitatie van de werkelijkheid. Alleen kinderen zouden een speeltje niet kunnen onderscheiden van het echte ding. En toch raken mensen ofwel verliefd op het speeltje, of breken ze het respectloos af, en gooien het opzij. Blijf in dit leven weg van allerlei extremiteiten, want ze zullen je innerlijke balans vernietigen. Soefi’s gaan niet tot het uiterste. Een soefi blijft altijd mild en gematigd.

Het leven is een tijdelijke lening en deze wereld is niet veel meer dan een vage imitatie van de werkelijkheid.

De mens neemt een unieke plaats in in Gods schepping. “Ik ademde Mijn Geest in hem” zegt God. Ieder van ons is zonder uitzondering ontworpen om Gods afgevaardigde op Aarde te zijn. Stel jezelf de vraag, hoe vaak je je gedraagt als een afgevaardigde, of heb je dat nog nooit gedaan? Ieder van ons beschikt over het vermogen om de goddelijke geest binnenin te ontdekken, en ernaar te leven.

De hel is in het hier en nu. De hemel ook. Stop dus met je zorgen te maken over de hel en dromen over de hemel, omdat ze op dit moment allebei al aanwezig zijn. Telkens wanneer we verliefd worden stijgen we op naar de hemel. Telkens wanneer we iemand haten, benijden of bestrijden, tuimelen we regelrecht de hel in.

Elke lezer begrijpt de Heilige Koran op een ander niveau, afhankelijk van de diepte van zijn begrip. Er zijn vier niveaus van inzicht. Het eerste niveau is de uiterlijke betekenis van de woorden. Dat is waar de meerderheid van de mensen tevreden mee is. Hierna komt de ‘Batin’ – het innerlijke niveau. Ten derde is er het innerlijke van het innerlijke. En het vierde niveau is zo diep dat het niet onder woorden te brengen is, en dat daarom onbeschrijfelijk blijft.

Het universum is één wezen. Alles en iedereen is met elkaar verbonden door een onzichtbaar web van verhalen. Of we ons ervan bewust zijn of niet, we voeren allemaal een stille conversatie. Geen kwaad doen. Medeleven oefenen. Roddel niet achter iemands rug – maak zelfs geen schijnbaar onschuldige opmerking! De woorden die uit onze mond komen verdwijnen niet, maar worden eeuwigdurend opgeslagen in de oneindige ruimte. En ze zullen te zijner tijd bij ons terugkomen. De pijn van één mens kan ons allemaal pijn doen. De vreugde van één mens zal iedereen laten glimlachen.

Wat je ook zegt, goed of kwaad, het zal op de een of andere manier bij je terugkomen. Als iemand slechte gedachten over jou koestert, en jij daarom slechte dingen over hem zegt, zal dat de uitkomst alleen maar erger maken. Je zult opgesloten zitten in een vicieuze cirkel van kwaadaardige energie. Ga in plaats daarvan veertig dagen en nachten lang goede dingen over die persoon denken. Aan het eind van die veertig dagen zal alles anders zijn, omdat jij dan van binnen anders zult zijn.

Het verleden is een subjectieve interpretatie. De toekomst is een illusie. De wereld gaat niet door de tijd heen alsof het een rechte lijn is, begonnen in het verleden en op weg naar de toekomst. In plaats daarvan beweegt de tijd zich door ons en in ons, in eindeloze spiralen. Eeuwigheid betekent niet oneindige tijd, maar gewoon tijdloosheid. Als je eeuwige verlichting wilt ervaren, zet dan het verleden en de toekomst uit je hoofd, en blijf in het huidige moment.

Als je eeuwige verlichting wilt ervaren, zet dan het verleden en de toekomst uit je hoofd, en blijf in het huidige moment.

Je bestemming betekent niet dat je leven vooraf nauwkeurig zou zijn bepaald. Daarom is het een teken van pure onwetendheid om naar het lot te leven en niet actief bij te dragen aan de muziek van het universum. De muziek van het universum is allesdoordringend, en is gecomponeerd op 40 verschillende niveaus. Je bestemming is het niveau waarop jij je liedje speelt. Je kunt je instrument misschien niet veranderen. Maar hoe goed je speelt, ligt volledig in jouw handen.

De ware Soefi zal zelfs wanneer hij ten onrechte wordt beschuldigd, aangevallen en van alle kanten wordt veroordeeld, dat geduldig verdragen en geen enkel slecht woord uiten over zijn critici. Een Soefi geeft niemand de schuld. Hoe kunnen er tegenstanders of rivalen zijn, of dat er ‘anderen’ zouden bestaan, als er helemaal geen ‘zelf’ bestaat? Hoe kan iemand de schuld krijgen als er alleen maar de Ene is?

Als je je geloof wilt versterken, zul je je innerlijk moeten verzachten. Voor een rotsvast geloof moet je hart zo zacht worden als een veertje. Door ziekte, ongeluk, verlies of angst, worden we soms op de een of andere manier, geconfronteerd met gebeurtenissen die ons leren minder zelfzuchtig en veroordelend te worden en meer mededogend en genereus zijn. Sommigen van ons worden daar milder van, terwijl sommige anderen uiteindelijk nog harder worden dan ze al waren …

Er mag niets tussen jou en God staan. Geen imams, priesters, rabijnen of andere bewakers van moreel of religieus leiderschap. Geen spirituele meesters en zelfs niet je geloof. Geloof in je waarden en je regels, maar wees nooit meester over anderen. Als je de harten van andere mensen blijft breken, is de religieuze plicht die je denkt te verrichten niet goed. Blijf weg van alle soorten afgoderij, want dat zal je visie vertroebelen. Laat God en alleen God je gids zijn. Leer de Waarheid, mijn vriend, maar pas op dat je geen fetisj maakt van je waarheden.

Terwijl iedereen op deze wereld ernaar streeft om ergens terecht te komen en om iemand te worden, uitsluitend om straks alles achter zich te laten na de dood, streef jij naar het allerhoogste stadium van nietsheid. Leef dit leven als licht en leeg, als het getal nul. We zijn niet anders dan een pot. Het zijn niet de decoraties aan de buitenkant maar de leegte binnenin die ons op onze koers houdt. Het gaat niet om wat we willen bereiken, maar het is het bewustzijn van het niets dat ons in beweging houdt.

Onderwerping betekent niet dat je zwak of passief bent. Het leidt noch tot fatalisme, noch tot capitulatie. Juist het tegenovergestelde. Ware macht ligt in de onderwerping aan een kracht die binnenkomt. Degenen die zich onderwerpen aan de goddelijke essentie van het leven zullen in ongestoorde rust en vrede leven, zelfs de hele wijde wereld turbulentie na turbulentie doormaakt.

In deze wereld zijn het niet de overeenkomsten of regelmatigheden die ons een stap vooruit doen maken, maar botte tegenstellingen. En alle tegenstellingen in het universum zijn ook aanwezig in ieder van ons. Daarom moet de gelovige de ongelovige ontmoeten die binnenin woont. En de ongelovige moet de stille gelovigen in zich leren kennen. Tot de dag waarop men het stadium bereikt van Insan-i-Kamil, de volmaakte mens, is geloof een geleidelijk proces dat zijn schijnbaar tegenovergestelden noodzakelijk maakt: ongeloof.

Deze wereld is gebouwd naar het principe van wederkerigheid. Noch een druppeltje vriendelijkheid, noch een tikkeltje kwaad, zal onbeantwoord blijven. Dat geldt ook voor de misleidingen of trucs van andere mensen. Als iemand een valstrik zet, denk er dan aan, dat kan God óók. Hij is de kampioen. Zelfs een blad beweegt niet zonder dat Gods het weet. Geloof daar eenvoudig en volledig in. Wat God ook doet, Hij doet het prachtig.

Noch een druppeltje vriendelijkheid, noch een tikkeltje kwaad, zal onbeantwoord blijven.

God is een nauwgezette klokkenmaker. Hij is zó nauwkeurig dat alles op Aarde op zijn eigen tijdstip gebeurt. Noch een minuut te laat, noch een minuut te vroeg. Voor iedereen, zonder uitzondering, werkt de klok nauwkeurig. Voor iedereen is er een tijd om lief te hebben, en een tijd om te sterven.

Het is nooit te laat om je af te vragen: “Ben ik er klaar voor om het leven dat ik leef te veranderen? Ben ik er klaar voor om vanbinnen te veranderen? “. Zelfs als een dag in je leven hetzelfde is als de dag ervoor, is dat al jammer. Op elk moment, en bij elke nieuwe ademhaling, moet je opnieuw worden vernieuwd en vernieuwd. Er is maar één manier om in een nieuw leven geboren te worden: sterven voor de dood.

Terwijl een onderdeel verandert, blijft het geheel toch altijd hetzelfde. Voor elke dief die deze wereld verlaat, wordt er een nieuwe dief geboren. En elke afstammeling die overlijdt, wordt vervangen door een nieuwe. Op deze manier blijft niet alleen niets hetzelfde, maar verandert er ook nooit iets echt. Voor elke Soefi die sterft, wordt een andere Soefi ergens geboren.

Een leven zonder liefde is betekenisloos. Vraag je niet af wat voor liefde je moet zoeken, spiritueel of materieel, goddelijk of alledaags, oosters of westers. Onderverdelingen leiden alleen maar tot nog meer verdeeldheid. Liefde kent geen etiketten, geen definities. Het is wat het is, puur en eenvoudig. Liefde is het water van het leven. En een geliefde is een ziel van vuur! Het universum wordt anders als vuur van water houdt.

Bron

Vertaling: Hansjelle Dijkstra

Luister en geniet op YouTube

van alle veertig regels van Sjams van Tabriz

Video 1     Video 2    Video 3

 

Lees er meer over in dit boek:

.

In deze vertaling van de woorden en gesprekken van Sjams wordt de bijzondere mens achter de legende zichtbaar als een buitengewoon individualistisch en hartstochtelijk man, wiens intense, kleurrijke en spirituele persoonlijkheid, ongezouten kritiek en eigengereide methodes van onderricht vandaag de dag nog even treffend en onvergetelijk zijn als ze dat waren voor Roemi en zijn tijdgenoten.

Acceptatie (en de kritische vrouw)

Mijn soefi-leraar Fazal Inayat-Khan was iemand die een veld van liefde en acceptatie om zich heen had. In mijn begintijd binnen de gemeenschap die zich rond hem had gevormd, was ik vol verbazing over de uitzonderlijke karakters die zich in zijn gezelschap bevonden. Ik was in die tijd een nogal stijve, onvrije en defensieve loner en ik had al snel een mening over mijn medemens. Je moet wat als je jezelf niet kunt liefhebben. Door de mensen om me heen niet al te gunstig in te kleuren kon ik me op die manier wat aan ze optrekken.

Bij Fazal voelde je je opgenomen in een veld dat oprecht, accepterend en liefdevol was. En met ‘oprecht’ bedoel ik dat het veld schoon was. Er was geen sprake van paaien, of lovy-dovy-achtig geslijm, opgelegde moraliteit of sociale codering. Voor mij was het een bevrijding om te merken dat iemand mij op een diepe manier kon doorzien, voorbij mijn harnas en narcisme. Ik begon mijzelf in zijn omgeving langzaamaan anders te ervaren en ik kwam in een zekere ontspanning terecht. Datzelfde proces kon ik over de tijd waarnemen bij anderen – waarvan ik natuurlijk wel vond dat die veel verder van het pad aflagen dan ik. De ruimte die Fazal wist te scheppen vanuit zijn hart, ziel en geestelijke intelligentie was voor mij en vele anderen een helende ervaring.

Waardoor acceptatie op een diep niveau kan plaatsvinden wordt door het voorgaande heel duidelijk: Een liefdevol hart, zicht op de ander, eerlijkheid en geestelijke openheid. Het tegenovergestelde van die geestelijke openheid is defensiviteit. Je bent dan eigenlijk meer met jezelf bezig dan met een open verhouding aangaan met de ander.

Aangaande zelfbeschermend gedrag is er iets gaande in de collectiviteit en in de relatie tussen man en vrouw. De ander de maat nemen is van alle tijden, maar met de communicatiemiddelen van deze tijd kon het echt een vlucht nemen. Veilig van achter onze PC kunnen we het aardig bont maken. We zijn al snel vol ‘heilige’ verontwaardiging die vervolgens makkelijk kan ontsporen in veroordeling en agressie.

In het Westen is er tussen man en vrouw al ruim een halve eeuw een proces gaande waarin de vrouw haar eigenheid, zelf-standigheid, intelligentie en spiritualiteit vrij tot expressie kan brengen (ja, er is nog een weg te gaan!). Het is er daardoor absoluut leuker op geworden, spiritueler, waarachtiger en er is veel meer bewustzijn gekomen over waar het leven om draait. En wat is het hard nodig dat de vrouwelijke essentie weer opgenomen wordt in ons bestaan. Het voelt aan als regen op verdroogde aarde en die regen is nog wel even nodig.

Maar…in de acceptatie tussen man en vrouw loopt het niet echt lekker. In een groep nodigde ik ooit de schaduwkant uit van een wat verlegen vrouw en vroeg haar om over ieder van ons in de kring wat te zeggen in volle eerlijkheid. Dat werd een memorabele ronde, want ze was zo precies, zuiver en raak in haar zicht dat ze als vanzelfsprekend voorbij iedere defensie kwam en ons waarlijk ontmaskerde. Er werd ook hartelijk gelachen, wat in dit geval een goed teken was. Bevrijdingswerk. Een mooi voorbeeld van de positieve kant die het scherpe zicht van de vrouw kan hebben. Misschien ook exemplarisch voor de mogelijkheid dat ‘het zicht de vrouw’ nog altijd enigszins in de schaduw zit.

tekening Albert Hennipman

Een keerzijde van het vrouwelijke (zelf-)bewustzijns-opbloeien is dat in relaties de man onder een vergrootglas is komen te liggen. Alsof de vrouw opeens ziet dat de keizer geen kleren aan heeft. Er is van alles mis met de man – hij voldoet niet meer zo goed. En de kritische observaties van de vrouw worden ook nog eens met grote regelmaat naar hem uitgesproken. Manlief wordt de maat genomen. En ja, als je al licht kritisch naar hem gaat kijken dan kunnen heel veel zaken minder uitpakken dan je zou wensen.

Wat er bij mij in gesprekken met stellen regelmatig naar voren komt is dat de vrouw het pad van zelfinzicht op is gegaan of een spirituele scholing is gaan volgen (en als een vrouw daarvoor kiest dan kan het meteen met volle kracht vooruit gaan). De man voelt dat er anders naar hem wordt gekeken, zijn vrouw wordt assertiever en gedraagt zich steeds meer zelfstandig. Ze durft het achterste van haar tong te laten zien en hij wordt gaandeweg steeds meer onzeker. Er wordt iets van hem verwacht dat niet uit hemzelf voortkomt en als gevolg daarvan gaat hij in de verdediging. Hij krijgt verwijten naar zich toe als: ‘Ik werk hard aan mezelf, dat zou jij ook eens moeten doen!’ Of ‘ik kan niet met iemand samenzijn die niet spiritueel is’, ‘als je niet verandert of wat aan jezelf gaat doen, dan ga ik weg!’. Fantastische uitgangspunten om het niet goed met elkaar te hebben en uit elkaar te drijven.

Wij mannen (opeens is het ‘wij’) zijn gemaakt voor het veld van manifestatie. We zijn bouwers, we kunnen ordenen en in het levensonderhoud voorzien. Ook als we spiritueel begaafd zijn dan bouwen we dat uit. We starten een instituut, we construeren een pompeus gebouw, we stellen een hiërarchie in en trekken paarse mantels aan en zetten koddige mutsen op om onze geestelijke positie te bevestigen. Vormgeving, buitenkant, positie, zekerheid, controle, zorg. En we gebruiken veel woorden. Het veld van manifestatie, waar wij dus zo ons best in doen, komt uit spirit voort. Maar we zijn in onze vertaling van spirit ook een beetje aan het eind van ons Latijn gekomen. Al die vormen die we bedacht hebben zitten niet lekker meer. Wat we hebben gecreëerd schuurt en mist een ziel. Het lijkt er op dat niet wij maar de vrouw nu het voortouw heeft in het helpen indalen vanuit spirit van nieuwe waarden en nieuw zicht op wat menselijkheid inhoudt. Het is de vrouw die op dit moment voorgaat, niet met regeltjes, techniek en praktisch gericht korte termijn zicht, maar op een veel meer intrinsieke wijze. ‘Het Wezenlijk Initiatief’ ligt bij de vrouw.

Dat er in dit kader op fundamenteel niveau spanningen tussen man en vrouw kunnen ontstaan mag helder zijn. Wat ons in deze, op zich verblijdende ontwikkeling, tot hulp kan zijn is liefdevolle ruimtelijkheid en acceptatie van elkaar.
In een podcast vertelde een Amerikaanse vrouwelijke psychiater wat een omslag het in haar leven werd toen ze zich niet meer kritisch en bemoeierig ging verhouden tot haar man en dochters. Haar bewust ingezette acceptatie gaf veel meer open dynamiek, ontspanning, persoonlijke vrijheid en creativiteit in het gezin.
Het dicht op elkaar zitten en elkaar de maat nemen werkt in deze tijd niet goed. We zijn al overprikkeld en voelen ons snel aangevallen. Onze houding mag meer onderzoekend, ondersteunend, vragend, uitnodigend en vanuit onszelf zijn. De ander is ook maar een onvolkomen incarnatie in een onvolmaakte wereld.

Het is werkelijk waar dat er in deze tijd zich een kring van mensen aan het vormen is die leeft vanuit liefde, ruimtelijkheid, verbondenheid en het besef van ieders zo-zijn. Vanuit die zijnswaarden en de hartskwaliteit van deze kring kunnen de vele jonge kinderen opgevangen worden die in hun gevoeligheid in een hyper-staat verkeren en zich niet meer kunnen concentreren, evenals de vele volwassenen die los zijn geraakt van zichzelf. In ruimtelijkheid, acceptatie en liefde kan afvloeiing en opbouw plaatsvinden. Zo scheppen we harmonie, hartelijkheid en licht om ons heen.

‘En wat als het de evolutie is?’

Mensen die in de loop van hun leven zich een weg willen banen naar meer rust, kracht en verbinding, die kom ik in mijn werk als systemisch coach uiteraard voortdurend tegen. In het begin dacht ik dat het iets bijzonders was, als dat gepaard ging met een serieuze omslag ten opzichte van de cultuur van iemands familiegeschiedenis.
Dat je afscheid moet nemen van de liefdeloosheid die jou – in welke vorm dan ook – gekwetst heeft, dat is een algemene regel als je wilt groeien. In de therapieruimte gaat het om verwerking van heel persoonlijke ervaringen, die sterk van elkaar verschillen.
Maar na verloop van tijd merkte ik dat er zich in de veelheid van al die kwesties een patroon aftekent. Iedereen die bezig is met persoonlijke groei, zoekt manieren om afscheid te nemen van hoe diens voorouders het generaties lang gedaan hebben in moreel en cultureel opzicht. En dat doet sterk vermoeden dat daar iets universeels in gebeurt.

Waar gaat het heen?
De maatschappelijke identiteit die voorgaande generaties belichaamden, staat steeds op het spel voor de enkeling die zich ontwikkelt. Of het er nu om gaat, om een halt toe te roepen aan generaties lange overdracht van kindermishandeling of dat het om de bevrijding gaat van strenge religiositeit of het overstijgen van conservatieve man-vrouwrollen, van de hooghartigheid van de adel of van de zelfhaat van straatarme mensen en dronkaards met bastaardkinderen; de frustratie van slimme industriëlen of van hardwerkende boeren; de pijn van edelman of bedelman… ik heb het inmiddels allemaal langs zien komen. En ergens hebben de voormalig Britse kostschooljongen en de migranten-dochter uit Turkije een vergelijkbare uitdaging: ze belichamen de transformatie van oude morele en culturele structuren van hun achtergrond naar een nieuw paradigma en een nieuwe, integrale cultuur met – iets wat ik waarneem als – een universele moraliteit.

Eenzame individuen 
Ik ontmoet natuurlijk een specifieke groep mensen in mijn praktijk, maar regelmatig denk ik – misschien wel daardoor – dat we leven in een generatie van eenzame volwassenen die allemaal voelen dat ze er niet bij horen en die er alleen voor staan. Omdat ze anders zijn. Omdat ze niet meer kunnen leven met hoe het altijd is gegaan en vooral omdat ze daarmee de eerste zijn in hun familie.

Doorgang
Terwijl de clou is: we zijn allemáál anders als we leren in autonomie te leven. Daar ligt de verbinding. Het kan wel zijn dat je je alleen voelt, maar de afzondering is de toegangspoort naar verbinding met het grote geheel en het is de uitweg uit de hopeloze eenzaamheid die je ervaart wanneer je onvrijwillig opgesloten zit in een groep die je dwingt iemand te zijn die je niet bent. Alleen in het begin van je ontworsteling ontgaat het je dat je daarin niet de enige bent.

Individualisme als cultuur
Aanvankelijk is de bevrijding een onzekere toestand. Lang niet iedereen, die zich weet los te maken van z’n familiegeschiedenis, is ineens vrij en blij met zichzelf. Het gebeurt ook niet in één keer. Daarvan zien we in de samenleving om ons heen ook effecten.
Ooit deelden we waarden, normen en ‘de tijd’. We leefden sámen. Dat was omhullend, voorspelbaar en veilig. Nu zijn we individu. Vrij om te worden wie we zijn, maar dat kan gepaard gaan met een enorme zorgelijkheid om verkeerd te kiezen. Wanneer je zelf de maat der dingen bent, merken we, dan kan je angstig worden om te falen. Meer dan ooit zit ieder van ons opgesloten in een eigen mening, een eigen verhaal, een eigen bewustzijnsveld. De fel begeerde en lang bevochten onbegrensde vrijheid … ze blijkt ons fragiel te maken. En ondertussen is de toekomst groot en bedreigend. Waar te beginnen en wie doet wat?

Moreel leiderschap
Toch delen we die ervaringen momenteel met elkaar. Individualiteit is een collectief fenomeen. Er is een universele dimensie aan individu zijn. Zodoende moet het in deze tijd mogelijk zijn om leefregels te ontwikkelen die individuele verhalen en bubbels overstijgen. Het moet mogelijk zijn om tot een typisch nieuwetijds moreel leiderschap te komen, dat recht doet aan het individu, dat dienstbaar is aan ieders uniciteit en dat niét opnieuw de macht van het collectief en haar leiders, vooropzet – zoals ideologie dat vroeger deed. Leiderschap dat wél verbindend werkt en heelheid bewerkstelligt. Dat kan als we een universele taal ontwikkelen voor wat we eigenlijk zoeken aan instrumentarium en voor datgene wat ons goed doet.

Hoe komen we verder?
Deze stellingname treedt buiten de grenzen van wat we onder therapie verstaan. Veel problemen waar mensen mee worstelen hebben een bovenpersoonlijke dimensie. Daarmee zeg ik niet dat mensen geen therapie zouden moeten krijgen als ze dat willen. Maar ik vind wel dat we óók iets over een andere boeg moeten gooien, omdat er iets mist in het maatschappelijke spel. Iets wat dringend onze aandacht verdient: ons moreel kompas.
Als het gaat om de vraag wat er tot ontwikkeling mag komen, dan weet ik eerlijk gezegd geen betere term dan ‘moreel leiderschap’. Dat steekt helder af tegen de gangbare terminologie van ‘persoonlijke leiderschap’, waarmee we steeds de nadruk op de ‘ik’-ontwikkeling hebben gelegd en waarmee we verzadigd lijken te zijn.
Het gaat nu om de toepassing van de universele gewetenskrachten die ons onderling weer gelijkschakelen, en waar we allemaal in de vorm van een buikgevoel over beschikken. Want we weten het eigenlijk allang: integriteit en bescherming van de menselijke waardigheid zijn essentieel voor ons voortbestaan.

Inhoud versus vorm
Ik zie er aanleiding toe om te denken dat ik niet zit te wachten op leiders met een visie. Ik verwacht weinig meer van het type leiderschap dat op de inhoud van een koers zit. Ik hoop vooral op leiderschap dat een rechtvaardige ordening van het collectief in het oog houdt. Opdat alle deelnemers aan de samenleving – wij dus – op een waardige manier onze plek kunnen innemen en ónze visie gestalte kunnen geven. Wat er dan van komt zal dan mogelijk werkelijk de integratie zijn van ons aller samenleven en samenwerken.

En die vraag …  wat als dit de evolutie is? Als dat zo is, dan gaat het dus eigenlijk heel goed met ons! Uiterst ongemakkelijk maar erg goed. 

Ongemakkelijk maar goed 
Dat is trouwens een kwalificatie die ik heel vaak toebedeeld krijg voor mijn begeleiding met het systemisch werk: pijnlijk en confronterend maar oh zo bekrachtigend. Een haast onmisbaar instrument om bij de tijd te blijven van, of zelfs gangmaker te zijn van de huidige culturele ontwikkelingen. Het systemisch werk heeft mij en vele anderen volop inzichten geboden in de aard van de universele gewetensregels, de werking van moreel leiderschap en de kracht van de evolutie. Het systemisch werk is ordeningswerk. Het helpt om voortdurend in gedachten te houden dat hetgeen we zien niet ontworpen is, maar geëvolueerd is. Daarom nodig ik je maar weer eens uit om ook je licht hierover op te steken.

Evolutie is slimmer dan wij!

Klik hier voor de website van Inge Knoope

De titel van dit artikel verwijst naar een boek van Pieter van Dijk

Linji, de lijfelijke taal van het sacrale (deel 1)

Hier volgt een vertaling van roshi Maurice Knegtel van enkele juweeltjes uit het werk van de Chinese Zen Meester Linji.

De drie lichamen van de Boeddha (dharmakaya (essentie), nirmanakaya (fysieke lichaam), sambhogakaya (symbolische lichaam) ) zijn volgens mijn vaste overtuiging slechts schaduwen. O, eerbiedwaardige volgelingen van de Dao! Jullie moeten de mens (jen) herkennen die met deze schaduwen speelt en hem zien als de bron van alle Boeddha’s en de toevlucht voor de volgelingen van de Dao, waar zij zich ook mogen bevinden.

Het is noch je fysieke lijf, noch je maag of lever of nier en ook is het niet de lege ruimte die de Dharma onderwijst en ernaar luistert.

Wie is het dan die dit alles ziet? Het is de Ene die vlak voor je staat, in volle aanwezigheid, in een ondeelbare vorm en in eenzame schittering. Deze Ene weet hoe hij moet spreken over de Dharma en hoe hij ernaar moet luisteren.

Als je dit kunt zien, verschil je op geen enkele wijze van de Boeddha en de Voorgangers. De Ene die weet wordt door de tijden heen nooit onderbroken. Hij is overal waar onze ogen waarnemen. Slechts door onze affectieve beperkingen wordt de intuïtie onderschept; slechts door onze verbeelding is de werkelijkheid onderhevig aan differentiatie. Daarom gaan we, lijdend onder een verscheidenheid aan pijnen, over naar de drievoudige wereld. Naar mijn mening is er niets dieper dan deze Ene en is het door deze Ene dat een ieder van ons bevrijd kan worden.

O, volgelingen van de Dao! Jouw aanwezigheid (xin) is vormloos en doordringt de tien kwartieren. Met de ogen is ze ziende, met de oren is ze horende, met de neus ruikt ze geuren, met de mond spreekt ze, met de handen grijpt ze, met de benen loopt ze rond.

O, volgelingen van de Dao! De Ene die nu vlak voor je staat, in schittering en eenzaamheid en die in volle aanwezigheid luistert naar dit spreken over jouw bestaan, deze mens (jen) draalt nergens, waar hij zich ook bevindt; hij gaat door de tien kwartieren, hij is in de drievoudige wereld zijn eigen meester. Hij gaat binnen in alle toestanden, onderscheidt alles, hij kan niet worden verdreven van wat hij is.

Hij kan in een gedachten-ogenblik door de Dharma-wereld heen dringen. Wanneer hij een Boeddha ontmoet, spreekt hij op de wijze van een Boeddha; wanneer hij een Voorganger ontmoet, spreekt hij op de wijze van een Voorganger; wanneer hij een arhat (onthechte mens) ontmoet, spreekt hij op de wijze van een arhat; wanneer hij een hongerige geest ontmoet, spreekt hij op de wijze van een hongerige geest.

Hij kan in alle richtingen gaan, door elk land zwerven en alle wezens onderwijzen en toch uit geen enkel gedachten-ogenblik afwezig zijn. Hij gaat overal, blijft zuiver, ongedefinieerd, zijn licht dringt door in de tien kwartieren en de tienduizend dingen zijn van een zoheid.

Ryokan, de kunst van het leven

Een van de belangrijkste toneelschrijvers van het laatste decennium van de twintigste eeuw, de Oostenrijker Werner Schwab, legt in zijn toneelstuk De Presidentes de volgende woorden in de mond van Greet, een moddervette vrouw uit het volk: “Nu moet jij je overgeven aan het leven, Erna, zodat het leven van jou kan genieten.” En Erna, een ‘AOW-er met huisschort en orthopedische schoenen’, verzucht: “Ja, natuurlijk, maar dat laat zich zo gemakkelijk zeggen. In werkelijkheid is het toch wel moeilijk een levensgenot op te pakken, als het sparen je in het vlees en in het bloed is gaan zitten. Maar één keer in het leven moet ook zo’n mens het geluk bereiken, die altijd maar het vuil van de andere mensen moet wegpoetsen.”

De kunst van het leven is problematisch voor de sparende, berekenende en vanuit schijnbare zekerheden levende individu. De vrouw uit het volk Greet weet wat hij vereist: overgave. Een totale verspilling van elk kunstje dat we onszelf hebben aangeleerd om ons als zelfstandig individu tegenover de wispelturige realiteit staande te houden. De kunst van het leven is een gave, niet in de zin van een bijzondere eigenschap, maar in de zin van een gift, die ik alleen kan ontvangen als ik bereid ben te geven, mijn hand te openen, los te laten. De kunst van het leven vereist dat ik mezelf laat gaan, om vanuit deze beweging, die geen beweging is maar het creatieve nulpunt van mijn bestaan, het leven zichzelf te laten uitvinden.

Exemplarisch voor de kunst van het leven zijn de kunst en het leven van de Japanse kalligraaf, dichter en zenpriester Ryokan Taigu. Hij werd in 1758 geboren als de oudste zoon van het dorpshoofd Inan, die ook koopman, shintopriester en een dichter van haiku was. Inan had gehoopt dat zijn eerstgeborene hem als dorpshoofd zou opvolgen, maar in de voetsporen van Shakyamuni Boeddha verliet de jongen op achttienjarige leeftijd het huis. Na eerst bij een lokale Soto-zentempel zijn intrek te hebben genomen, ging Ryokan studeren onder de meester Kokusen, die de leiding had over Entsu-ji te Tamashima. Kokusen was een recht-door-zee zenman, die zijn zenstijl kwalificeerde als ‘stenen stapelen en drek dragen’. Zo’n twaalf jaar lang bleef Ryokan bij zijn leraar Kokusen, van wie hij ook transmissie kreeg.

Na Kokusens dood verliet Ryokan Entsu-ji voor een zwerftocht van vijf jaar. Zijn moeder was reeds overleden tijdens zijn verblijf in de zentempel en in 1795 pleegde zijn vader zelfmoord te Kyoto. Ryokan verzorgde zijn uitvaartceremonie. Op veertig jarige leeftijd keerde hij terug naar zijn geboortestreek Echigo, het koude en afgelegen sneeuwland in het verre Noorden van Japan. Daar vestigde hij zijn “één-persoonsgemeenschap-van-monniken” in een schamele hermitage in het dicht begroeide woud op de berg Kugami. De hut droeg de naam Gogo-an, dat “vijf koppen” betekent, hetgeen slaat op de hoeveelheid rijst die de vorige bewoner, een abt van de Shingon-secte, elke dag mocht ontvangen. We kunnen niet zeggen dat Ryokan het sparen in het vlees en in het bloed is gaan zitten. Hij leefde uitsluitend van wat hem gegeven werd tijdens zijn dagelijkse bedeltochten. Wat hij over hield gaf hij weg. Ryokan ging om met mensen uit alle lagen van de bevolking: landheren, bedelaars, kooplieden, vissers, boeren, met wie hij “het hete water van transcendente wijsheid” (sake) dronk en prostituees, met wie hij knikkerde. Maar vooral ook speelde hij met de kinderen uit het dorp. Ryokans leven te Gogo-an was een leven van zelfvergetenheid in het moment: “Morgen? Overmorgen? Wie weet? We zijn dronken van vandaag!” Onze moddervette Greet had het niet beter kunnen zeggen!

Rond zijn zestigste verjaardag verhuisde Ryokan naar een hut aan de voet van de berg Kugami. Omdat zijn gezondheid achteruit ging zag hij zich genoodzaakt acht jaar later nogmaals te verhuizen. Hij kreeg een hut op het landgoed van de Kimura-familie, waar hij zich als een gekooid vogeltje voelde. Op deze plek ontmoette Ryokan op zeventig jarige leeftijd eindelijk de reisgenoot waar hij in zijn gedichten zo vaak om vroeg. Het was de mooie, negenentwintig jarige non Teishin. Vrijwel onmiddellijk werden ze verliefd op elkaar. Zo vaak als ze konden waren ze samen en schreven gedichten, praatten over literatuur en religie of wandelden door de velden en omliggende dorpen. “Twee mensen, één hart”, schreef Ryokan. In de vroege ochtend van zes januari 1831 overleed Ryokan op drieënzeventig jarige leeftijd in het gezelschap van zijn geliefde. Over hun relatie dichtte hij:

In deze droomwereld

dutten wij

en spreken van dromen –

droom, droom verder

zo veel als je wilt.

Een van de weinige dingen waarvan Ryokan niet hield waren “gedichten van een dichter en kalligrafie van een kalligraaf”. De kalligrafie heeft Ryokan zijn hele leven beoefend. Elke ochtend penseelde hij vellen vol en zelfs tijdens zijn bedelrondes tekende hij karakters met zijn vinger in de lucht of met zijn voet in het zand. Reeds tijdens zijn leven werd zijn kalligrafie hoog gewaardeerd. Ryokan maakte zijn schoonschrijfkunst voor mensen in zijn omgeving en een ieder die hem wat eten, tabak of sake bezorgde kon rekenen op een kunstwerk. Toen een winkelier hem eens had gevraagd iets simpels op papier te zetten dat een ieder kon lezen, schreef Ryokan de karakters I Ro Ha (A B C) en vervolgens Een Twee Drie. Deze twee stukken kalligrafie worden thans in Japan tot de grootste kunstwerken in dit genre gerekend.

Ryokans kalligrafie ademt helderheid uit, zachtheid, een ingetogen maar toch ongehinderde kracht en eenvoud. Soms doen de karakters in zijn werk haast kinderlijk aan door het rechte schrift en het accurate gebruik van de dunne lijn, zoals dit te zien is in het entsu-ji gedicht. Maar in zijn gedicht Herfstbladeren zien we de karakters als dwarrelende bladeren langs het papier naar beneden vallen. Toch zijn ook hier de bescheidenheid, de zachtheid en de trefzekerheid van de penseelstreken weer prominent aanwezig. In Ryokans kalligrafische werk lijken de karakters haast zichzelf te schrijven. Moeiteloosheid is een van de belangrijkste karakteristieken van zijn schoonschrijfkunst en haar grootste kracht; een product van zijn sublieme penseelbeheersing en zijn vrijheid van geest.

Dezelfde moeiteloosheid, eenvoud, ingetogenheid en helderheid die we in Ryokans kalligrafische werk tegenkomen, vinden we ook terug in zijn gedichten. Hij beoefende veel verschillende stijlen van poëzie, zoals het klassiek Chinees, haiku, waka en volksliedjes. Toch hield hij zich lang niet altijd aan de stilistische regels. Alles bij elkaar schreef hij zo’n veertienhonderd gedichten. Onder zijn literaire nalatenschap komen we ook lijstjes tegen met zaken die de vergeetachtige Ryokan vooral moest onthouden om volgens zijn zeggen ‘niet in moeilijkheden te komen’:

Slaap niet teveel;

eet niet teveel;

neem geen te lang middagdutje;

put jezelf niet uit;

verwaarloos jezelf niet;

zwijg wanneer je niets te zeggen hebt;

verberg niets in je hart;

drink sake altijd warm;

scheer je hoofd;

knip je nagels;

spoel je mond en gebruik een tandenstoker;

neem een bad;

houd je stem helder.

Ook schreef hij een memo aan zichzelf in waka-vorm:

Wachtend op een bezoeker, dronk ik vier of vijf

kommen van deze uitstekende sake.

Al volledig dronken, was ik vergeten wie er komen zou.

Wees wat voorzichtiger een volgende keer!

Zoals Ryokans karakters zichzelf lijken te vormen, zo lijken zijn gedichten zichzelf te schrijven. Ryokans kunst was een uitdrukking van zijn dagelijkse leven. En zijn dagelijkse leven was kunst, een hoogst persoonlijke, ongehinderde expressie van wat zich nimmer laat uitdrukken:

Een koude nacht – ik zit alleen in mijn kamer

die slechts met wierookwalm is gevuld.

Buiten een bamboebosje met honderd bomen;

op het bed een paar banden poëzie.

Langs de bovenkant van het raam schijnt de maan,

de hele buurt is stil op de insecten na.

In dit alles is grenzeloze emotie,

maar wanneer ik het benader, geen enkel woord.

Als een Soto-zenmonnik beoefende Ryokan shikan-taza. Dit is een meditatiepraktijk waarin het alledaagse leven in volle aanwezigheid tot uitdrukking wordt gebracht. Maar shikan-taza is niet aan een formele houding gebonden. In Ryokans leven zijn zijn dagelijkse beslommeringen, zijn kunst en zijn zenpraktijk niet onderscheiden. Elke handeling, elke gedachte, elke waarneming, elke emotie en elke regel poëzie is de beoefening en realisatie van shikan-taza:

Mijn leven mag melancholisch lijken,

maar reizend door deze wereld

heb ik mezelf aan de Hemel toevertrouwd.

In mijn bedelnap drie sho rijst;

bij de haard een bundel brandhout.

Als iemand me vraagt naar het kenmerk van verlichting of illusie,

weet ik niets te zeggen – weelde en eer zijn slechts stof.

Wanneer de avondregen valt, zit ik in mijn hut

en strek mijn beide benen uit als antwoord.

Ryokans zenpraktijk is het onderscheid tussen illusie en verlichting inderdaad voorbij. “Kijk om je heen! Er is niets anders dan dit”, roept hij ons aan het eind van een van zijn gedichten toe. En dit “niets anders dan dit” brengt Ryokan in zijn poëzie glashelder en accuraat tot uitdrukking, zodat je de indruk krijgt dat zijn gedichten rechtstreeks voortvloeien uit en stem geven aan zijn zenpraktijk:

Een eenzame winterdag, helder, dan bewolkt.

Ik wil naar buiten gaan, maar doe het niet; ik draal.

Onverwacht komt een oude vriend, die me vraagt wat

met hem te drinken.

Opgetogen nu, pak ik penseel, inkt en veel papier.

Ryokan is niet uitsluitend gericht op zijn dagelijkse bezigheden: bedelen, zazen, bloemen plukken, naar de vogels luisteren, nachtelijke wandelingen maken, dutten op de namiddag, poëzie lezen en schrijven, spelen met de kinderen, of sake drinken met de boeren. Zijn empathie met zijn lijdende medemens neemt ook een belangrijke plaats in in zijn werk:

Reizend naar een ver gelegen streek

vergezeld van de nachtegaal

en van gedachten aan de droefheid in deze wereld.

En:

Denkend aan de mensen in deze vlietende wereld

diep in de nacht –

mijn mouw is met tranen doorweekt.

De kunst van het leven is niet in de laatste plaats de kunst van het omgaan met pijn. Pijn is de meest constante factor in ons bestaan, heeft Shakyamuni Boeddha gezegd. Ook de kunst van het omgaan met pijn vraagt om overgave. Ze vraagt ons de pijn binnen te gaan en de pijn te leven. In shikan-taza, de zelfvergeten beoefening van ons bestaan, verwezenlijken we ons leven als pijn wanneer de pijn zich voordoet. De kunst van het leven is de kunst om moeiteloos en zonder vrees de pijn te laten klinken in ons leven. Dit kan in de vorm zijn van een schreeuw. Maar ze kan ook subtiel haar stem krijgen tussen de regels van een gedicht in, zoals dat bij Ryokan vaak het geval is:

Dagen tellen is als knippen

met je vingers-

zelfs mei vervliegt als een droom.

Ryokans diepe en onvoorwaardelijke liefde voor alles wat leeft uit zich niet alleen in de vertedering, de zachtheid en de vrijheid waarmee hij het leven in poëzie zijn vorm en glans laat krijgen, maar ook in de pijn van de vergankelijkheid. Zelf een oude man geworden, schrijft Ryokan dit gedicht:

Ik zit stil en luister naar de vallende bladeren –

een eenzame hut, een teruggetrokken leven.

Het verleden is vervaagd, ik kan me dingen niet meer herinneren.

Mijn mouw is nat van de tranen.

Misschien is Ryokans intense liefde voor het leven en zijn diepgaande besef van de vergankelijkheid van dat leven wel de reden dat hij zijn leven alleen wilde leiden. Voor zijn grote voorganger en de grondlegger van Soto-Zen in Japan, Dogen Zenji, was het thuisloze, nergens verblijvende monniksbestaan, het enige antwoord op de vergankelijkheid die ons leven ten diepste is. Dit wijst niet op een angst voor de vergankelijkheid, maar op een moedig en onvoorwaardelijk aannemen van de vergankelijkheid in ons leven en van de ongelimiteerde vrijheid die deze vergankelijkheid is. Alles gaat voorbij. Dat wil zeggen, er is fundamenteel niets dat ons bindt. Hoe het ook zij, Ryokan hield van zijn leven zoals het was. En dat was zeker geen leven waarin hij de mensen en de liefde uit de weg ging:

Het is niet zo dat

ik me nooit onder de mensen

van de wereld begeef –

maar ik amuseer me

liever alleen.

Ryokan kende de schaduwzijde van zijn keuze maar al te goed. Hij accepteerde de consequentie van zijn levensstijl volkomen en drukte haar in talrijke gedichten, met haarscherpe precisie en zonder enige sentimentaliteit of zelfbeklag uit:

De haard is koud en met dikke as bedekt.

Wederom is het enige licht gedoofd.

Eenzaamheid en nog niet halverwege de nacht.

Stilte – enkel de stem van een verre bergstroom.

Voor Ryokan is de nacht van eenzaamheid, de eenzaamheid van alle levende wezens. Ze is zoals alles wat zich voordoet een unieke en waardevolle expressie van het onzegbare en ongrijpbare bestaan. En ze is het net zo zeer waard om onvoorwaardelijk geleefd, volledig geproefd en in helderheid uitgedrukt te worden:

Onafgebroken regenval – in mijn hermitage

flikkert een enkel licht, terwijl dromen terugkeren.

Buiten het geluid van vallende druppels.

Een kraai zit in duisternis op de muur.

De haard is koud, geen brandhout wacht mijn ingebeelde gasten.

Ik reik naar een bundel poëzie.

Deze nacht, in eenzaamheid, diepe emotie.

Hoe verklaar ik hem de volgende dag?

Eenzaamheid staat bij Ryokan niet louter voor het fysiek alleen zijn. Ze staat ook voor het inzicht dat we dit allesomvattende leven alleen moeten leven, de allesomvattende pijn alleen moeten lijden en de allesomvattende dood alleen moeten sterven. In deze eenzaamheid, in deze eenzame daad zijn we diepgaand verenigd met alles wat leeft. In de Japanse esthetiek noemt men haar sabi, de absolute of eeuwige eenzaamheid. Sabi is niet het depressieve gevoel van door iedereen achtergelaten te zijn, noch een zelfingenomenheid, ze duidt een volkomen op-zichzelf-zijn en een zichzelf-genoeg-zijn aan. De pijnboom en ik zijn intiem met elkaar verbonden in de ene daad van bestaan en in de ene daad van sterven. Luister hoe Ryokan in het volgende gedicht de absolute eenzaamheid, tijdelijkheid en volstrekte ongehinderheid in een enkele ademtocht uitdrukt:

Ik sta alleen onder een eenzame pijnboom;

vlug gaat de tijd voorbij.

Boven me de lucht, eindeloos –

wie kan ik vragen met me de weg te gaan?

Ryokans kunst van het leven bestaat uit een diepe intimiteit met alles wat leeft. Zijn sensitieve geest resoneert moeiteloos met elke stem die opkomt en elke klank die weerklinkt. Voor Ryokan was het leven zelf kunst, een transparante schoonheid die alles, zelfs de meest grillige en schrijnende uitingen van het leven, doordringt. Ryokan schreef geen poëzie, hij creëerde ruimte om de poëtische werkelijkheid zichzelf te laten uitschrijven. De Amerikaanse componist John Cage zei eens: “Ik heb niets te zeggen, maar zeg het toch, en dat is poëzie.” Dat is poëzie, zoals een boom poëzie is, en een rots en een mens en een dier. Ze zijn poëtisch om geen andere reden dan dat ze er zijn. Dat ze er zo zijn, zoals ze zijn. En wat kunnen we daar nog aan toevoegen? Luister hoe Ryokans vervuld zijn van de poëtische werkelijkheid hem deze werkelijkheid doet uitschrijven in zijn Gedicht van de vroege herfst:

Na een nacht van regen, bedekt water het dorpspad.

Fris is het dikke gras bij mijn hut deze morgen.

In het raam staan verre bergen, de kleur van blauw-groen jade.

Buiten stroomt een rivier als glinsterend zijde.

Onder een rots bij mijn hut, was ik mijn gevoelige oor

met zuiver bronwater.

Krekels reciteren hun herfstvers in de bomen.

Ik had mijn kleed en stok klaargelegd voor een wandeling,

maar de stille schoonheid houdt me hier.

De poëtische werkelijkheid kan ook in een banale vorm aan ons verschijnen:

Dorstig heb ik mezelf met sake laten vollopen;

liggend onder de kersenbloesems –

prachtige dromen!

Het geheim van de kunst van het leven is de overgave, zodat het leven van ons kan genieten, om het in Greets woorden te zeggen. Ryokans dagelijkse leven, zijn kalligrafie en zijn dichtkunst drukken een zelfvergetenheid uit, waardoor de werkelijkheid moeiteloos het penseel kan hanteren en lichaam-en-geest kan vervullen met haar frisse poëzie. “Maar het is toch wel moeilijk in deze wereld een levensgenot op te pakken”, kunnen we met Erna, de spaarzame, tobbende, bange mens tegenwerpen. Voor het zelfvergeten, poëtische leven is vertrouwen nodig en vertrouwen is eigenlijk het laatste woord van Ryokans poëzie:

Thuis gekomen na een dag van bedelen

vind ik mijn deur met salie bedekt.

Nu brandt met het kreupelhout een bundel groene bladeren.

Stil lees ik Kanzans gedichten, vergezeld

door de herfstwind, die de lichte regen doet ritselen door het riet.

Ik strek mijn beide benen en leg me neer.

Wat is er om over na te denken? Wat is er om te betwijfelen?

Bij alles wat we creëren komt het moment waarop we ons laten gaan in de daad van creatie, waarop we de beheersing opgeven en we niet meer weten wat we doen. Dit is het moment waarop we onszelf vergeten en in den blinde en moeiteloos in staat zijn om boven onszelf uit te stijgen. De kunstenaar met al zijn voorkeuren en twijfels is op dat moment niet aanwezig. Alleen de daad – het schrijven, het schilderen, het musiceren, het dansen, maar ook, het eten, het drinken, het lopen, het zitten, het denken, de liefde bedrijven – alleen de daad zelf, het vrije functioneren van de uiteindelijke werkelijkheid vindt daar plaats. Het Boeddhisme spreekt in dat geval over de Dharma: de Dharma werkt. En wat de Dharma is, kan geen schilder, geen musicus, geen danser, geen dichter, geen mens ooit zeggen. De Dharma werkt en we maken er elk moment gebruik van. “Om de Dharma te vinden”, schrijft Ryokan, “zwerf naar Oost en West, kom en ga en vertrouw jezelf toe aan de golven.”

Dit vertrouwen in wat volstrekt ongrijpbaar en onbeheersbaar is maar wat op wonderbaarlijke wijze werkt, kan niet anders dan een onvoorwaardelijk vertrouwen zijn, een vertrouwen waaraan ik geen grenzen stel. Ook wanneer het niet gaat, wanneer alles lijkt tegen te zitten, wanneer we ons moedeloos voelen, moe en op onszelf teruggeworpen, ook dan functioneert de Dharma en wordt er van ons gevraagd, ondanks onszelf, deze lange weg door de diepe nacht te gaan:

Geen geluk vandaag bij mijn bedelronden;

ik sleepte mezelf van dorp tot dorp voort.

Bij zonsondergang kilometers bergen tussen mij en mijn hut.

De wind rukt aan mijn broze lichaam

en zo troosteloos lijkt mijn kleine monnikskom.

Toch is dit mijn gekozen Weg die me leidt

door teleurstelling en pijn, koude en honger.

De kunst van het leven is de kunst om elk moment van ons leven vrijelijk, helder en in zijn rijkste schakeringen aan kleur en klank te kunnen leven. De kunst van het leven is dit leven, hoe armzalig, duister en meedogenloos het ons soms ook voorkomt, zich te laten uitdrukken in elke stap die we zetten, elk woord dat we spreken en elke penseelstreek die we aan deze wereld toevoegen. De kunst van het leven is een uiting van dankbaarheid voor wat ons geschonken wordt, maar ook van de bereidheid deze gave elk moment weer terug te geven. Ryokan Taigu, de Grote Idioot (Jap. tai-gu), gaf met zijn onbevreesde levenskunst een uitnodiging aan een ieder van ons, om midden in ons alledaagse bestaan de hand te openen en “een levensgenot op te pakken”. Ver hoeven we niet te zoeken. Het poëtische leven schrijft in alles wat zich voordoet zijn gedicht:

Koppig en dom – wanneer vind ik rust?

Arm en eenzaam dit bestaan.

Schemering: ik keer van het dorp terug

en draag weer een lege monnikskom.

Voor Ryokans poëzie heb ik een keuze gemaakt uit drie werken waarin zijn gedichten in het Engels zijn vertaald: van John Stevens, ‘One Robe, one bowl’ en ‘Three Zen Masters’ en van Stephen Addiss ‘The art of Zen’. De Nederlandse vertaling is van mijn hand.

Je Méént het…

Een broodfonds waarin mensen elkaar onderling financieel ondersteunen als ze ziek worden….  zelfpluk-tuinen…. co-housing projecten…. coöperaties voor hernieuwbare energie …. de common – of ‘meent’ in het Nederlands – lijkt een moderne vondst.
Maar een gemeenschap die zich organiseert in collectief gebruik rondom gezamenlijke bronnen van bestaan, dat is eigenlijk de oergrond van elke mensen gemeenschap.

Commons
‘Meedoen, maar dan op de nieuwe manier’ dat is het verlangen. Zo nieuw is die nieuwe manier echter niet. Het commons-denken ontkiemt in onze tijd wel, en op veel plaatsen. Maar die kiemen komen voort uit de oude zaden die nog overal te vinden zijn.
Het Engelse woord commons is heel oud en wordt ook wel vertaald met brink, meent of gemene gronden. Het is een verzamelbegrip voor natuurlijke bronnen zoals land en water, maar er kan ook de groep of samenleving mee bedoeld worden, die zich daaromheen schaart en de hele manier waarop die groep georganiseerd is. In een common zijn de bronnen, deelnemers en de manier van samenleven niet van elkaar gescheiden. De grondstoffen zijn van niemand want van iedereen. Ze worden door alle leden van een groep of samenleving gebruikt, zolang je er maar niet méér van neemt dan nodig is.

Van oudsher
Het bestaan van meenten is van alle tijden en alle culturen. In de middeleeuwse samenleving waren ze hier in West-Europa ook nog overvloedig aanwezig. Die meenten werden bedreigd toen er landeigenaren verschenen, die letterlijk een hek om een stuk grond heen plaatsten en er huur voor gingen vragen. Eigenlijk een vorm van sociaal geweld dus. Het gevolg was in elk geval dat veel mensen niet meer in hun eigen levensonderhoud konden voorzien. Dit vormde volgens de geschiedschrijvers van nu, het startschot voor de ontwikkeling van het kapitalisme. Een systeem dat gefundeerd is in deze, en talloze andere processen van onteigening.

Niet normaal
Je bent er misschien aan gewend geraakt, aan het idee dat de wereld niet zomaar van jou is. Dat je eerst geld moet verdienen voordat je veilig kunt deelnemen aan de samenleving. Dat het nu eenmaal zo is dat je zelf in je levensonderhoud moet voorzien en je je daarvoor moet mengen in een competitieve omgeving. Maar zo ‘normaal’ is dat dus helemaal niet. Het is niet ons biologische vertrekpunt. In plaats van dat mensengemeenschappen zich florerend hebben kunnen voortplanten is er daardoor iets heel anders gebeurd. Het lijkt het wel of de mensheid een plaag is geworden.
Feitelijk staan we in het dagelijks leven voortdurend – vaak zonder het ons écht bewust te zijn – bloot aan de voortplanting van gevoelens van onveiligheid en ontoereikendheid. In antwoord daarop hebben we als mens onze defensieve strategieën en verhalen en precies dié maken het zo moeilijk om het roer om te gooien naar een duurzaam florerende cultuur. Het probleem is vast gaan zitten in ons.

Maatschappelijke dynamiek
In een van de systemische uitbeeldingen – een maatschappelijke opstelling die we onlangs mochten maken – werd het door een representant van de voorouders zo gezegd:
“Wij zijn niet heel. We missen iets wezenlijks. We hebben zo lang gewerkt om te overleven, en gevochten tegen een gevoel van verdrinking, dat we hebben geloofd dat de overdracht van bedrijf en bedrijvigheid naar volgende generaties het enige belangrijke was. Maar we zien nu dat we niet zonder de liefde en het vertrouwen kunnen.”
Respect voor de voorouders is ergens onderweg verworden tot een plicht naar economisch behoud en die beweging is vervolgens generaties lang doorgegeven. Oftewel: het arbeidsethos zoals we dat in het dagelijkse leven in onszelf aantreffen, dat komt niet van Calvijn. Het is andersom: ons calvinisme komt voort uit langdurig overgedragen overlevingsstrategieën die ontstaan zijn uit nood. Nood door die eerdergenoemde processen van onteigening en de daarbij behorende angstgevoelens om misschien degene te zijn die berooid achterblijft, of wiens kinderen sterven van de honger. Gevoelens die ondertussen diep verankerd zijn in ons collectieve bewustzijn.

In religie en cultuur worden individuele overlevingsstrategieën
dusdanig collectief en moreel verankerd
dat gezond niet meer van getraumatiseerd te onderscheiden is.

Te hard werken
De huidige economische werkelijkheid is in ons verbonden met emotionele onderstromen die je soms, door schijnbaar onverklaarbare redenen, in jezelf kunt aantreffen, bijvoorbeeld in de gedaante van een schuldgevoel, een angst om te falen of een aandrang om je tijd nuttig te moeten besteden. Dergelijke gevoelens kunnen opkomen, zodra je niet werkt of geen maatschappelijke impact nastreeft. Rustig de tijd nemen voor jezelf, herstellen na inspanning, spelen met je kinderen, iets doen voor je eigen ontwikkeling… allemaal bezigheden waar je je aan zou kunnen laven, maar die door jou mogelijk worden gekwalificeerd als ‘nutteloos’. Je kunt een voortdurende druk ervaren om je energie strategisch in te moeten zetten. Een druk die maakt dat je juist die dingen gaat veronachtzamen waaraan je je zou kunnen opladen. Alsof je voortdurend uitademt maar niet kan inademen. Burn-out behandelen we ondertussen als een persoonlijk falen. Maar eigenlijk is het een cultuurziekte.
Het heeft de samenleving steeds meer gemaakt tot een soort bedrijf met commerciële afdelingen in plaats van een sociale gemeenschap waarin je je thuis voelt.
En we lopen ermee vast, want we kunnen uiteindelijk niet zonder onderlinge solidariteit en wederkerige ondersteuning. We kunnen niet zonder elkaar en elkaars gezelschap. Dan gaan we de intelligentie van het hart missen.

Sociale ecologie
“Elk individu behoort de wereld toe en is tegelijkertijd eigenaar van de hele wereld” schrijft bioloog en filosoof Andreas Weber, die de zaak terugbrengt naar puur biologische principes. Met ons fysieke bestaan, aangehecht aan één hele grote eco-sfeer die doordrongen is van leven, nemen we allemaal deel aan één grote common: het leven op aarde. En dan gaat het niet alleen over alle manieren waarop de rest van het eco-systeem ons tot voedsel dient, maar ook over de manier waarop wij dienstbaar zouden kunnen zijn aan elkaar en aan andere levensvormen.

De wereld behoort ons helemaal toe en in het hetzelfde ogenblik zijn we volledig aan haar toevertrouwd. Alleen door dit geven-en-nemen te eerbiedigen, op leven-schenkende wijze, kunnen we ónze plek in de wereld opbouwen. Dit is het ecologische principe.
Andreas Weber

De druk neemt toe
We mogen blij zijn dat de klimaatcrisis ons inmiddels aanzet tot gevoelens van urgentie. En natuurlijk zijn er visies en plannen. Maar als je ze bestudeert valt op dat deze vooral technisch van aard zijn. Ik zeg niet dat die niet belangrijk zouden zijn. Maar het valt me wel op dat de energie vooral gaat zitten in het ‘te lijf gaan’ van deelaspecten en in het afdwingen van oplossingen, door zich tegenover de problemen op te stellen. En dan vooral …  inderdaad … heel hard te gaan werken!
Maar de problemen waar we in terecht zijn gekomen, zijn ontstaan in de context van een samenhangende sociale en ecologische werkelijkheid, en zijn dus deel van een complex geheel. De problemen waarmee we bekend zijn, zoals bijvoorbeeld het stikstofprobleem of de vluchtelingenstroom, zullen zich naar mijn bescheiden mening niet laten behandelen als afzonderlijk onderdelen. Ze maken deel uit van een veel grotere samenhang. Geïsoleerde deel-oplossingen zullen die grotere natuurlijke patronen van het leven niet herstellen maar mogelijk zelfs verder uit balans brengen. Om de problemen werkelijk op te kunnen lossen, moeten we mogelijk veel dieper doordringen in de ontwrichtende noties van waaruit we de sociale werkelijkheid georganiseerd hebben. Zoals bijvoorbeeld die over persoonlijk bezit van ‘common goods’.

Hoe dan?

Voor onze voorouders was er de dreiging om de omstandigheden niet te overleven en die dreiging is er nu opnieuw. Alleen komt deze keer ‘het wassende-water-gevoel’ van álle kanten. Van covid 19 tot je energierekeningen. Van klimaatcrisis tot oorlog. Dat triggert een onderstroom van sluimerende oerkrachten en onbegrepen emotionele ladingen. We zien de samenleving verharden. Veel mensen geven ook blijk van een gevoel van innerlijke druk: “er móét nu echt iets gebeuren!” Maar wat…?

Daar komt nog eens bij dat ‘het grote verhaal van nu’ opmerkelijk genoeg is dat we geen grote verhalen meer hebben om ons aan te oriënteren. Het enige houvast dat we dan nog lijken te hebben, dat zijn persoonlijke meningen en die gaan ook werkelijk álle kanten op.

Leven is het praktiseren van verbondenheid, een oefening in liefhebben.
We kunnen het leven niet begrijpen als we de liefde niet begrijpen.
Andreas Weber

Herstel en genezing
Ik voel me aangetrokken tot twee stromingen die ik in de samenleving zie ontstaan. De ene is een snel toenemende belangstelling voor regeneratieve landbouw en agro-forestry, oftewel een manier van landbouw die herstellend werkt voor bodem en ecosysteem in plaats van uitputtend.
De andere is de toenemende belangstelling voor trauma en dan met name voor schade op het niveau van identiteit. Wat bedoel je precies wanneer je het woord ‘ik’ uitspreekt? Die vraag leidt tot diep persoonlijk werk waardoor er weer een helder onderscheid ontstaat tussen het eigene en het niet eigene. Voorheen gestolde liefde kan daardoor weer vrij gaan stromen.
Deze twee stromingen hebben in mijn optiek álles met elkaar te maken. We zoeken op beide vlakken naar manieren om met het leven samen te werken én we zijn allemaal zelf ‘het leven’. We zoeken – buiten ons en in ons – de organische oerkrachten en ordeningen van het leven zélf. Haar logica en intelligentie. De ultieme common ground. Beide stromingen werken dan ook met de ragfijne relatie-gevoeligheid van alle levende wezens, die ook ons is aangeboren.

Meen je dat nou?

Misschien kunnen we zo leren om niet langer te blijven verharden en te geloven dat we het moeten hebben van ‘dingen doen’. Misschien hoef je dat ‘dingen doen’ dan ook niet meer hoger te plaatsen en belangrijker te vinden dan je eigen gevoelige ‘zijn’.
Misschien kan je de drang naar impact ontspannen. Want misschien streef je met een strategische, succes georiënteerde, verstandige, planmatige en gecontroleerde manier van leven wel helemaal niet je passie na, maar word je diep van binnen eigenlijk gedreven door de angst dat je bij niemand om je heen op een natuurlijke vorm van solidariteit en wederkerigheid kunt rekenen.

Ja, ik meen het!
Ik ben ervan overtuigd geraakt dat we ‘het nieuwe samen’ kunnen leren. Toegevend aan hoe de natuur zich aan ons opdringt en onze werkelijkheid ongevraagd binnendringt. Toegevend aan dat ze ons toont hoe het is gesteld met onze wérkelijke behoeften, en ons zodoende de weg wijst. Zo zullen we uiteindelijk de deuren en ramen vinden om ons van binnenuit in vertrouwen ook naar haar te kunnen openen.
Het is een bumpy ride. Het vraagt het ontdooien van bevroren collectieve opvattingen, verouderde sociale noties en economische structuren. Het vraagt om pionierswerk en herstel van het denken en handelen in commons. En het vraagt om diep persoonlijk werk, om onszelf weer wezenlijk aan elkaar te durven toevertrouwen. Een weg bewandelend waarlangs we onszelf niet langer uitputten en waarop we er dan ook automatisch mee opgehouden zijn om dat met de ons omringende levensbronnen te doen!

We do not ‘come into’ this world;
we come out of it,
as leaves from a tree.
Alan Wilson Watts

Klik hier voor meer info over Inge Knoope

Welke Drie Deuren Openen naar onze Bevrijding? door Thich Nhat Hanh

De Deuren Openen naar Onze Ware Aard

Dualistische begrippen, zoals geboorte en dood, zijn en niet-zijn, gelijkheid en anders zijn, komen en gaan, vormen de basis van alle gemoedstoestanden. Mediteren op de drie deuren van bevrijding helpt ons om deze begrippen overboord te gooien. De drie deuren van bevrijding, die in elke boeddhistische traditie worden onderwezen, zijn leegte, tekenloosheid en doelloosheid. Het overdenken van deze drie diepgaande waarheden kan ons helpen om ons te bevrijden van angst en lijden. Ze zijn onze deuren naar vrijheid.

Door aandachtig en geconcentreerd te leven, zien we een diepere werkelijkheid en kunnen we getuige zijn van de vergankelijkheid van het leven zonder angst, boosheid of wanhoop. Nirvana is geen plaats om naartoe te gaan. Het is niet iets dat we in de toekomst proberen te bereiken. Nirvana is op dit moment voor ons direct beschikbaar. Leegte, tekenloosheid en doelloosheid worden de drie deuren van bevrijding genoemd, want als we er op mediteren, zullen ze ons bevrijden van allerlei vormen van onderscheidend denken, zodat we onze ware aard kunnen realiseren.

Geen Zelf: De Perfecte Communicatie

De eerste deur naar bevrijding is leegte. Leegte is geen filosofie; het is een beschrijving van de werkelijkheid. Stel dat je twee glazen hebt, één met thee en één zonder thee. Je zou het glas zonder thee kunnen omschrijven als leeg, maar leeg waarvan? Het glas bevat geen thee, maar het zit wel vol lucht. En het glas zelf bestaat nog steeds, of het nu thee bevat of niet. Leegte betekent niet niet-zijn. Er is een groot verschil tussen leegte en niet-bestaan. Om leeg te zijn, moet je er zijn.

Leegte is altijd de leegte van iets, net zoals bewustzijn altijd het bewustzijn van iets is. Als we naar een prachtige chrysant in een vaas kijken, zien we dat alles in de kosmos in die bloem aanwezig is – wolken, zonneschijn, aarde, mineralen, ruimte en tijd. De bloem kan niet alleen bestaan. Het glas, de bloem, alles in ons en om ons heen, en wijzelf, zijn maar van één ding leeg: een afgescheiden onafhankelijk bestaan.

De eenvoudigste beschrijving van leegte in de boeddhistische leringen wordt uitgedrukt deze zin: Dit is omdat het is. Een bloem kan niet alleen bestaan. Zijn kan alleen betekenen: inter-zijn. Op zichzelf bestaan is onmogelijk. Al het andere is aanwezig in de bloem; het enige waarvan de bloem leeg is, is van zichzelf.

Leegte, tekenloosheid en doelloosheid kunnen ons in contact brengen met onze ware aard.

Als we op deze manier kijken, beginnen we te zien dat alles leegte heeft. Soms wordt die aard van leegte niet-zelf genoemd. Maar maak je geen zorgen, niet-zelf betekent niet dat je er niet bent. Net zoals het glas dat leeg is van thee nog steeds bestaat, besta jij ook nog steeds, zelfs zonder een apart zelf.

Als we naar een actie kijken, geloven we dat er een aparte initiator achter moet zitten. De wind waait, maar er is echt geen blazer. Er is alleen de wind, en als hij niet waait, is er helemaal geen wind.

Als we een gedachte hebben, kunnen we geloven dat er een denker bestaat die los staat van de gedachte. Omdat we geen blazer buiten de wind kunnen vinden, noch een regenbui buiten de regen, is er op dezelfde manier geen denker die buiten een gedachte bestaat. Als we iets denken, zijn we die gedachten. Wij en onze gedachten zijn niet gescheiden. Als we iets zeggen, zijn wij die woorden; er is geen spreker buiten de woorden. Als we iets doen, zijn wij onze actie. Er is geen activator buiten de actie.

Er is een vers dat soms gereciteerd wordt voordat  gebogen wordt voor een standbeeld van de Boeddha:

Degene die buigt
en degene voor wie gebogen wordt
zijn beide van nature leeg.
Daarom is de communicatie tussen ons
onuitsprekelijk perfect.

Een boeddha bestaat uitsluitend uit niet-boeddha-elementen, net zoals ik alleen ben gemaakt van niet-ik-elementen. Als je de niet-ik-elementen van mij verwijdert – de zon, het vuil, het afval, de mineralen, het water, mijn ouders en mijn samenleving – is er geen mij meer. Als je de niet-boeddha-elementen van een boeddha verwijdert, blijft er geen boeddha over. De communicatie is perfect als we kunnen begrijpen dat degene die buigt en degene voor wie gebogen wordt allebei leeg zijn. Dit is meditatie.

Als we naar een kind kijken, kunnen we zien dat we volledig aanwezig zijn in elke cel van dat kind. Als we niet kunnen begrijpen hoe dat kind zich mogelijk op een bepaalde manier zou kunnen gedragen, helpt het om te beseffen dat het kind geen apart zelf heeft. De ouders en voorouders van een kind zitten in hem. Als hij loopt en praat, lopen en praten zij ook. Als we de mensen om ons heen vanuit dit inzicht kunnen zien, in plaats van met woede en gehechtheid, genieten we van de vrucht van de contemplatie over leegte.

De ouders en voorouders van een kind zitten in hem.

Geen Vorm: De Prachtige Reis van Tekenloosheid

De tweede deur van bevrijding is tekenloosheid. Een teken markeert het uiterlijk van iets, zijn vorm. We herkennen dingen op basis van hun teken, maar we worden vaak voor de gek gehouden door de uiterlijke vorm van dingen. De Boeddha zei: “Waar een teken is, is misleiding.”

Als we bijvoorbeeld naar de lucht kijken, zien we een bepaalde wolk. Maar als we lang genoeg kijken, lijkt het alsof de wolk waarnaar we kijken verdwijnt. De wolk is regen, mist of sneeuw geworden en we herkennen hem niet meer. Als je gehecht bent geraakt aan die wolk, denk je misschien: “Oh, mijn geliefde wolk, waar ben je nu? Ik mis je. Je bent overgegaan van zijn naar niet-zijn. Ik kan je niet meer zien.” Misschien kijk je niet zo naar een wolk, maar dit is zeker hoe je je voelt als je iemand verliest die dicht bij je staat. Gisteren leefde je geliefde nog. Nu lijkt het erop dat hij is overgegaan naar niet-zijn.
Maar in feite is onze wolk er nog steeds, want het is onmogelijk dat een wolk doodgaat. Hij kan sneeuw, hagel of regen worden, maar hij wordt niet niets. Het is onmogelijk om van zijn in niet-zijn over te gaan. Je geliefde is daar nog ergens. Als je de wijsheid van tekenloosheid bezit, kun je je geliefde nog steeds herkennen in haar nieuwe vormen.

Stel je voor dat ik wat thee uit een theepot in een leeg glas giet. Als ik de thee drink, verandert deze van vorm. Als ik kort nadat ik die thee heb gedronken een lezing geef, zal de lezing een beetje thee bevatten. De thee zit dus niet alleen in de pot. Het heeft een reis gemaakt. Het reist en heeft vele vormen.
Dit geldt ook voor ons. We zijn niet alleen het lichaam, de gedachten en gevoelens die we nu hebben. Elke gedachte, elk woord en elke handeling die we voortbrengen gaat door nadat ons lichaam uiteen is gevallen. We hoeven ons er geen zorgen over te maken dat we ooit niet meer bestaan. Onze vormen veranderen, maar er gaat niets verloren. Of de wolk nu de vorm heeft van een wolk, de regen, de rivier of de thee, hij vervolgt zijn prachtige reis.

Geen Doel: Het Geluk van Doelloosheid

De derde deur van bevrijding is doelloosheid. Doelloosheid betekent dat je niets voor je neerzet als het doel van je streven. Wat je zoekt, is niet buiten je; het is er al. Je bent al wat je wilt worden. Door je te concentreren op doelloosheid, wordt je verlangen, en je zucht naar iets in de toekomst losgelaten.

Of de wolk de vorm heeft van een wolk, de regen of de thee, hij vervolgt zijn reis.

Je zou je hele leven kunnen rennen in plaats van je leven te leven. Misschien ren je naar geluk, liefde, romantiek, succes of verlichting. Concentreren op doelloosheid bestaat uit het achterwege laten van het onderwerp van je streven, je doel. Als je nirvana najaagt, zou je moeten weten dat nirvana al in jezelf en in al het andere aanwezig is. Als je de Boeddha achterna rent, wees je er dan van bewust dat de Boeddha al in jou is. Als je geluk zoekt, wees je ervan bewust dat geluk beschikbaar is in het hier en nu.

Dit inzicht helpt je om te stoppen met rennen. Alleen als je stopt met rennen, kan je de vervulling en het geluk krijgen waar je naar op zoek was. Een golf hoeft niet op zoek te gaan naar water. Het is water in het hier en nu. Een ceder heeft geen enkele wens om een ​​den, een cipres of zelfs een vogel te zijn. Hij is een prachtige manifestatie van de kosmos zoals hij is. Jij bent de manifestatie van de kosmos. Je bent geweldig zoals je bent.

We hebben geleerd te denken dat als we doelloos zijn, we nergens terecht zullen komen. Maar waar zijn we naar op weg? We denken dat we zijn geboren en dat we iets moeten bereiken voordat we sterven. Stel dat we een lijn trekken van links naar rechts, die het tijdsverloop weergeeft. We kiezen één punt – noem het punt B – en we noemen dat punt geboorte. Op dit moment wordt iemand geboren. We maken een geboorteakte voor deze baby, denkend dat die persoon bestaat vanaf punt B. Maar in feite was het kind er al. Zelfs vóór het moment van conceptie bestonden de zaden van het kind in andere vormen. Punt B is een moment van vervolg. Er is geen begin.

We denken dat er een moment komt waarop we ophouden te bestaan. Op de denkbeeldige lijn die we hebben getrokken, noemen we dat het punt D, de dood. We geloven dat we bij de geboorte van niet-zijn naar het bestaan ​​zijn overgegaan, en we geloven dat we bij de dood weer zullen overgaan naar niet-zijn. Als we diep naar onze begrippen over zijn en niet-zijn kijken, en ons bewust zijn van de leegte en tekenloosheid van alle dingen, raken we de realiteit van de geboorteloze en onsterfelijke aard van alle dingen aan.

Als we door de deuren van bevrijding gaan, doven we alle begrippen uit. Angst is niet meer nodig. Als de golf weet hoe hij in het water moet rusten, gaat hij graag omhoog en gaat hij graag naar beneden. Hij is niet bang om te zijn en niet te zijn. Hij is niet bang om te komen en te gaan. Hij is in staat om in zichzelf de oceaan aan te raken. De drie deuren van bevrijding herinneren ons eraan dat we niet anders zijn dan de golf: leeg, tekenloos en in staat om op elk moment het ultieme in ons aan te raken.

 

Vertaling: Hansjelle Dijkstra

Hoge energieprijzen

Afgelopen week werd bekend gemaakt dat Gazprom per 1 oktober [2022] het contract om gas te leveren aan ons land niet meer verlengd waardoor de energieprijzen nadat ze al buiten proporties zijn gestegen, nog meer zullen gaan stijgen, zoals economen verwachten. Deze week probeerde ik (hogere) boodschap achter dit gebeuren op te sporen.

Zoals ik in mijn laatste boek: Ziekte een weg naar bewustwording, op zoek ging naar de boodschap achter ziekte, zo kun je achter elk heftige gebeurtenis een boodschap vinden; de kunst is dat je het decodeert, want alles wat ons overkomt, draagt op een over andere manier een (hogere) boodschap in zich. Ik mediteerde daar enige dagen op gedurende een prachtige wandeling in de natuur die achter mijn huis begint! Daarbij ging ik vooral uit van de elementenleer die de psychiater C.G. Jung ontwikkelde.

Energie hoort bij het element vuur en overstijgt ons aardse leven met zijn vlammen. Jung sprak uit dat als een element centraal/dominant is, er altijd, hoe dan ook, daar een onbewuste energie tegenover staat. Bij het element vuur is dat aarde. Ook vertelt hij dat als een element dat dominant sterk naar voren komt, het tegenovergestelde element per definitie in het onbewuste ligt opgeslagen en in eerste instantie inferieur werkt. Hoe krachtiger vuur is, hoe meer de aarde naar de achtergrond verdwijnt. Niet omdat het een slecht teken is, maar omdat beide elementen niet tegelijk een focus kunnen hebben in het bewustzijn van de mens.

Sinds de ontdekking van Pluto in 1930, is de ontwikkeling van de mens razend snel gegaan. Het vuur dat psychologisch overeenkomt met de menselijke intuïtie, maakte dat ons denken sterk werd geactiveerd. Het element lucht wordt psychologische verbonden met het denken verbonden. Beide elementen vertegenwoordigen de dierenriemtekens: ram/vuur, tweelingen/lucht, leeuw/vuur, weegschaal/lucht, boogschutter/vuur en waterman/lucht. Beide elementen denken en intuïtie, behoren tot de zogenaamde actieve elementen en staan in onze maatschappij sterk centraal; zij staan, omdat ze actieve elementen zijn, voor nieuwe ontdekkingen. Terwijl hun onbewuste passievere krachten, respectievelijk aarde en water passieve elementen zijn. Deze twee passieve elementen raken meer en meer naar de achtergrond in onze maatschappij. Dit is een van de redenen waarom de aarde in nood is.

Het merkwaardige is dat energie juist voortkomt uit het aardse element dat door de miljoenen jaren zich heeft kunnen ontwikkelen. We zijn hier heel onbewust mee omgegaan, zoals in de elementenleer van Jung voorspeld is; de spreekwoordelijke bomen groeiden tot in de hemel. We creëerden bovendien een weggooi cultuur waardoor we veel grondstoffen nodig hadden. Ooit zijn er mensen geweest die ontdekten dat grondstoffen van de aarde (olie, gas, steenkool maar ook goud, zilver enz.) gebruikt konden worden tot meerdere glorie van de mens. Onze huidige moderne maatschappij dankt daar zijn vooruitgang aan. Echter door het enthousiasme van de vooruitgang, verdween de dankbaarheid en eerbied voor de aarde.

Een bizar gegeven is ook dat bij een dreigende crisis in brandstoffen overwogen wordt de kunstmestfabrieken tijdelijk te sluiten. Voor het produceren van kunstmest is namelijk gigantisch veel brandstof nodig; een van de grootste gebruikers! Kunstmest wordt op de aarde gestrooid om gewassen sneller en harder te laten groeien. De uitvinder van de kunstmest Justus von Liebig [1803-1873] had op het eind van zijn leven, spijt van zijn uitvinding omdat hij zag hoe de aardbodem uitgeput raakte. Toch ging men door met het gebruik er van en men luisterde niet meer naar hem[Bron: Historiek] maar de geest was uit de fles door het opkomende neoliberalistische denken.

Kern van het verhaal niet de oorlog in Oekraïne is verantwoordelijk voor de uit de pan rijzende hoge energieprijzen, dit zijn we in hoogste instantie zelf met onze grote behoefte aan consumeren. Resultaat: allerlei soorten van schaamte dienen zich aan, waar vliegschaamte er één van is. Onbewust niet met respect omgaan met de gaven van de aarde, maakt dat we vele stappen terug moeten doen om weer opnieuw contact te krijgen met wat de aarde ons heeft geschonken. Door nu meer voor warmte (vuur) in je huis te moeten betalen ontstaat er automatisch meer bewustzijn voor de waarde van dit element. Dit gebeuren behoort tot één van bewustzijnsprocessen van de 21ste eeuw! Of, anders uitgedrukt: Less is more!

PS. Toen ik deze nieuwsbrief afsloot op 2de Pinksterdag, zag ik ‘s-avonds het programma Tegenlicht waar ook de inefficiëntie van onze productie tegen het licht werd gehouden; dit programma sluit naadloos aan bij dezen nieuwsbrief

Jij bent de myste

Jij bent de myste

Of: hoe te handelen vanuit eenheid in de waan van alledag

‘Degene die ogen en lippen sluit’. De myste blijft dicht bij zichzelf, vraagt, onderzoekt, is ontvankelijk, open, geeft niemand de schuld, is wakker, aanwezig en aandachtig. Dit is jouw meditatie. Je vraagt je telkens af: wat gebeurt er? Je volgt de bewegingen van je eigen geest, verheldert het werken van je bewustzijn, ook in je dagelijkse leven. Je weet dat je de situatie zelf creëert. Je leeft vanuit je buik en je bent je bewust van de houding van je lichaam, die mede de wereld creëert. Je leeft in de wereld, maar bent niet van de wereld.

‘Derhalve zorgt de Heilige slechts voor de buik en niet voor het oog.’ (Tau Te Tsjing, 12)

‘Zonder te reizen, kent de Heilige; zonder te zien, geeft hij alles de juiste naam; zonder te doen, brengt hij alles tot stand.’ (Tau Te Tsjing, 47)

Jij bent de myste.

De myste leeft vanuit niet-weten

Jij bent de myste. Je leeft vanuit wat je aan den lijve ervaart, pre-reflectief en voor-woordelijk, intiem met wat zich aandient, precies zoals het is. Dit is de enige concrete, maar ongrijpbare en onkenbare basis waar je in je handelen vanuit gaat. Je handelt op grond van wat geen grond heeft, je leeft vanuit een fundamentele onwetendheid. Je weet niet wat je bezielt, noch wat zich voordoet. Je leeft in overgave. Je wordt ‘als een blinde ezel’ (Linji) geleid door jnana, het Licht waarin alles verschijnt. Je leeft met de buik zoals de Heilige van de Tau Te Tsjing. Je wordt bewogen: iets gaat zijn gang. Wat zich ook voordoet, elk geluid, elk beeld, elke tactiele gewaarwording is een expressie van musterion, ‘het Geheim’. Dit maakt jouw leven een onuitsprekelijk wonder: kijk, wat zie je? Luister, wat hoor je? Waarin beweeg je je en waardoor word je bewogen? Het licht op in de diepe, diepe duisternis en maakt de myste wie hij is.

‘Maar als alle mensen in optocht gaan gelijk bij het genieten van een groot offerfeest of bij het beklimmen van een hoogte bij het voorjaarsfeest, dan ik alleen – hoe lijdelijk, – verroer mij niet, gelijk een zuigeling die nog niet heeft leren lachen; hoe lusteloos, – gelijk wie niet weet waarheen zich te wenden! Als alle mensen overvloed hebben, dan ben ik alleen gelijk iemand die alles verloren heeft.

Dat komt omdat ik het hart heb van een dwaas, – hoe dom!

Laten de gewone mensen verlicht zijn, – ik alleen ben in het donker! Laten de gewone mensen vol begrip zijn, – ik alleen ben bekrompen! Hoe flauw is mijn schijnsel, als van de maan in haar laatste kwartier!

Hoe vlottend ben ik, als wie zich nergens ophoudt! Laten alle mensen iets hebben waartoe ze in staat zijn, – ik alleen ben onwetend als een dorper! Ik alleen ben verschillend van anderen daarin, dat ik waarde hecht aan het drinken bij de Moeder’

(Tau Te Tsjing, 20)

De myste sluit niet uit

Jij bent de myste. Jouw fundamentele innerlijke houding op basis van jouw intimiteit met wat zich voordoet, jouw aanwezigheid waarin alles oplicht, is een houding van niet uitsluiten. Alles wat zich voordoet is welkom. Jij ‘ziet’ alles. Elke situatie is een gift. Elke handeling is een gave (wordt gegeven). Je zegt in eerste instantie ‘Ja!’ tegen wat zich aandient. Je neemt aan wat je bent. Jij BENT elke situatie onvoorwaardelijk – en wordt je vanuit deze instelling gewaar van elke voorwaarde die je zelf in een situatie inbrengt (‘Ja, maar’), om deze voorwaarde aan te nemen als JOUW voorwaarde en los te laten. Jouw voornemen om elke situatie onvoorwaardelijk aan te nemen is het voornemen van de Shuke, de ‘thuisloze’, degene met een geest die nergens verblijft. Jij bent de myste, de ‘thuisloze’, die gaat als wolken-en-water (unsui).

‘Ik ben het kind in Oeganda, vel over been,

mijn benen zo dun als bamboestokjes

en ik ben de wapenhandelaar

die dodelijke wapens aan Oeganda verkoopt.

Ik ben het twaalfjarig meisje,

vluchteling op een klein bootje,

dat overboord springt,

na verkracht te zijn door een zeerover.

En ik ben de zeerover, mijn hart nog niet in staat tot liefde en begrip.

Ik ben een lid van het Politbureau,

met onbeperkte macht in mijn handen.

En ik ben de man die, langzaam stervend in een heropvoedingskamp, zijn “bloedschuld” aan zijn volk moet betalen.

Mijn vreugde is als de lente, zo warm

dat zij bloemen doet bloeien langs alle paden van het leven.

Mijn pijn is als een rivier van tranen, zo vol

dat zij vier oceanen vult.

Alsjeblieft, noem me bij mijn ware namen

zodat ik al mijn huilen en lachen tegelijk kan horen,

zodat ik kan zien dat mijn vreugde en pijn één zijn.

Alsjeblieft, noem me bij mijn ware namen,

zodat ik kan ontwaken

en de deur van mijn hart open kan blijven,

de deur van mededogen.’

(Thich Nath Hanh, ‘Noem me bij mijn ware namen’)

De myste is dienstbaar

Jij bent de myste. Op basis van jouw ervaring van intimiteit gaat de ander voor, altijd en overal: ‘Na U’. Je dient, draagt en ondersteunt; je bent instrument in de handen van alle dharma’s, je wordt bewogen. Je eerste prioriteit is: ‘Wat kan ik voor je doen?’ Je bent een gastheer/vrouw voor wie of wat je ook ontmoet. Je oefent je in hospitality en ‘welkom heten’. Je vraagt niet: ‘Heer, hoe kan ik U dienen?’, maar dient wat je bezielt in het vanzelfsprekend dienen van al wat op je pad komt. Daarom leef je aandachtig en ben je afgestemd op de situatie waarin je je bevindt. Je wenst voor een ieder het goede; ‘Moge alle levens gelukkig zijn’, is jouw meest eigen en oprechte wens. In je dienen komt het ego telkens weer op, het wordt gezien, gehoord en gelaten voor wat het is – en terug naar de handeling. Jij bent de myste.

‘Zo ook is de Heilige bestendig een goed helper van mensen: immers hij doet het zonder mensen te verwerpen. Zelfs van niet-goede mensen, wie wordt er verworpen? Hij is bestendig een goed helper van dingen: immers hij doet het zonder dingen te verwerpen. Dit noemt men tweevoudig begrip. Immers, een goed man is de leermeester van de niet-goeden en de niet-goeden zijn het materiaal voor de goede. Niet zijn leermeester achten, of aan de andere kant, niet zuinig zijn op zijn materiaal, hoe wijs men ook moge zijn, is een grote dwaling.’

(Tau Te Tsjing, 27)

De myste is afgestemd

Jij bent de myste. Je resoneert met alles wat zich voordoet. Je bent als een pijp waardoorheen de situatie stroomt. Je resoneert met groepen mensen (dit oefen je bijvoorbeeld in de boeddhistische dienst) en met individuen (dokusan betekent letterlijk: ‘ontmoeting alleen’, dus met jezelf). In de laatste zin, geef je de ander terug aan zichzelf, als een spiegel, opdat de ander zijn of haar leven kan aannemen zoals het is. Maezumi Roshi schreef in ‘On Zen Practice’ over dit afgestemd zijn op elke situatie, met precisie en aandacht:

‘Chanting is an effective means of harmonizing body and mind. Chant is with your ears, not with your mouth. When chanting, be aware of of the others who are also chanting. Blend your voice with their voices. Make one voice, altogether.’

(… others who are also chanting – dat woordje also, dat is zo belangrijk! Er zijn anderen die reciteren, er is niet alleen ik!)

‘Always adjust yourself to the others, rather to expecting the other to adjust to you.’

(Dit is cruciaal, hang deze zin boven je bed! Hoe vaak zegt dat tetterende La Ligna poppetje in ons het tegenovergestelde?! We willen toch vasthouden aan ons eigen ding? Er is een voortdurende klaagzang over anderen en over de omstandigheden en een behoefte aan aandacht voor onszelf. Er zijn genoeg redenen voor ‘ja maar’. En dan toch doen wat er wordt gevraagd)

Over oryoki, het Japanse ritueel van eten: oryoki betekent: ‘precies de juiste hoeveelheid’. Maezumi Roshi stelt: we zijn zélf oryoki. ‘Not only us but everything we see in de zendo – Buddha’s image, candleholders, vase, bowing mat, floor ceiling – each contains everything, completely. It is all oryoki. The whole universe itself is the container of the Buddha Tathagatha.’

Het is allemaal precies de juiste maat en hoeveelheid, afgestemd…

De myste incarneert

Jij bent de myste. Je bent een bodhisattva, de wakkere aanwezigheid waarin alles oplicht werkt door je heen. Maar soms zit jouw sattva, jouw karmische vleesjas, wat strak, zodat bodhi niet vrij kan functioneren. Je werkt ambachtelijk, stapje voor stapje en met veel geduld en volharding aan jouw onteigende emoties, gedachten, diepliggende patronen en jouw ego en egocentrische neigingen, om ze als verlichte kwaliteiten aan te nemen en vrijelijk te laten functioneren in dienst van bodhi, de Ene, die nu voor je staat in eenzame schittering en die deze tekst leest.

Over een verlichte kwaliteit zoals angst, schrijft de Tibetaanse leraar Chogyam Trungpa Rinpoche: ‘The crazy wisdom approach to fear is to not regard it purely as a hang-up, but to realize that fear is intelligent. It has a message of its own. Fear is worth respecting. If we dismiss fear as an obstacle and try to ignore it, then we might end up having accidents. In other words, fear is a very wise message.’ Dit kun je zeggen over alle jouw emoties, gedachten, patronen en egocentrische neigingen. Je neemt ze aan door ze je toe te eigenen (‘deze emotie is van mij’), ze te belichamen (doorleven, voelen, fysiek ervaren) en te bekrachtigen (‘dit ben ik, deze emotie is de manifestatie van mijn leven’).

De myste leeft in vertrouwen

Jij bent de myste. Je leeft in de handeling, zelfvergeten en bewogen door adhisthana, de ‘dragende kracht’ (Avatamsaka soetra). Jij bent alleen de handeling, zonder meer, zonder extra’s, ongekunsteld aanwezig, zoals Deshan die terugkeert naar zijn vertrek met zijn kom in zijn hand. ( ‘Xuefeng werkte op de berg De als rijstkok. Op een dag was de maaltijd laat. Meester Deshan liep met zijn kom in zijn handen naar de eetzaal toe. Toen Xuefeng naar buiten kwam om een rijstdoek te drogen te hangen, zag hij Deshan en sprak: ‘De bel voor de maaltijd heeft nog niet geslagen en de drum heeft ook niet geklonken. Waar ga jij heen met die kom?’ Deshan keerde daarop terug naar zijn abtskamer. Later vertelde Xuefeng Yantou over dit incident. Yantou sprak: ‘De oude Deshan kent het laatste woord niet.’ De Poortloze Poort, casus 13)

Er is een verschil tussen vipasyana (mindfulness), ‘handelen met aandacht’ en shikan, ‘alleen maar…’. Het laatste is non-dualistisch. Dit kan zitten zijn (shikan taza), of wandelen, hardlopen, fietsen, dansen, musiceren, schaatsen, zwemmen – eigenlijk alles, zolang je maar samenvalt met de activiteit. Het is een handelen in puur vertrouwen. Iets gaat zijn gang. Of zoals de Tau Te Tsing het zegt:

‘Wie studie beoefent, wordt dagelijks meer. Wie de Weg beoefent, wordt dagelijks minder. Van minder wordt het minder, tot het komt tot daadloosheid. Door daadloosheid is er niets dat niet wordt gedaan.’ Tau Te Tsing, 48

De myste herinnert zich

Jij bent de myste. Je beoefent de zes paramita’s (geven, discipline, geduld, energie, meditatie en wijsheid), de tien Mahayana voornemens (niet doden, niet stelen, seksualiteit niet misbruiken, niet liegen, niet bedwelmen, geen kwaad spreken, jezelf niet verheffen ten koste van anderen, niet gierig zijn, jezelf niet laten leiden door woede en haat en de Boeddha, Dharma en Sangha niet bezoedelen), de vier bodhisattva geloften (hoe talloos de levende wezens ook zijn, ik neem me voor ze allen te bevrijden; hoe diep de oorzaak van lijden ook is, ik neem me voor haar geheel te verwijderen, hoe talloos de dharma’s ook zijn, in neem me voor ze alle te verstaan, hoe eindeloos de Boeddhaweg ook is, ik neem me voor hem ten einde te gaan), het achtvoudige pad (juiste zienswijze, juiste intentie, juiste spreken, juiste gedrag, juiste levenswijze, juiste inspanning, juiste aandacht, juiste aanwezigheid) als een vanzelfsprekendheid, spontaan; ze komen rechtstreeks voort uit jouw ervaring van eenheid of intimiteit en het Licht waarin alles verschijnt. Elk voornemen herinnert je aan wie je werkelijk bent, de Ene, die in eenzame schittering voor je staat…

In de Tau Te Tsjing staat: ‘Mijn woorden zijn zeer gemakkelijk te kennen en zeer gemakkelijk te volbrengen, maar in Al-onder-de-hemel is er niemand die ze kan kennen, niemand die ze kan volbrengen. Mijn woorden hebben een samenvattend beginsel; mijn handelingen hebben een richtsnoer. Inderdaad, het is slechts omdat men die niet kent, dat men mij niet kent. Die mij kennen zijn schaars; die mij navolgen zijn kostbaar. Zo is de heilige iemand, die gekleed gaat in een ruwharen kleed, maar een jaspis tablet in zijn boezem draagt.’ Tau Te Tsing, 70

De myste weet

Jij bent de myste. Je zegt ‘Ja!’ tegen wat zich aandient, vraagt wat je voor anderen kunt doen, bent op de situatie afgestemd, handelt zelfvergeten en je maakt je patronen eigen, maar uiteindelijk handel je op basis van de volgende vijf condities: de juiste plaats (hier?), de juiste tijd (nu?), de juiste persoon (met hem, haar, hen?), de juiste handeling (dit?) en de juiste hoeveelheid (zoveel?). Klopt dit? Ga dan verder. Klopt dit niet? Stop dan. Je weet het. Punt. Je leeft vanuit jnana. Je weet of het klopt, maar kan het niet verantwoorden, noch begrijpen. Het is een onmiddellijk weten, zonder waarom. Dit is een weten van het lijf, van de buik, niet van het hoofd. Je volgt iets wat je geenszins kunt beredeneren. Je leeft vanuit een Oud Testamentisch vertrouwen, zoals Abraham…

‘Na deze gebeurtenissen stelde God Awraham op de proef; Hij zei tegen hem: ‘Awraham’. En deze zei: ‘Hier ben ik.’Hij zei: ‘Neem toch je zoon, je enige, die je liefhebt, Jitschak en begeef je naar de berg Moriah en breng hem daar als een offer dat in vlammen opgaat, op een van de bergen die ik je zal aanduiden.’ Awraham stond ‘s morgens vroeg op, zadelde zijn ezel en nam zijn twee knechten mee en zijn zoon Jitschak, hij kliefde het offerhout en begaf zich op weg naar de plaats die God hem gezegd had.’ Genesis 22: 1 – 3

‘De knappe meesters van de Weg in de oudheid waren van een fijne en wonderbaarlijke aanleg en geheim doordringend vermogen, zo diep dat men ze niet kan kennen. Inderdaad, daar men ze niet kan kennen, kan men hoogstens bij benadering van hun gedrag een beschrijving geven.

Hoe aarzelend waren zij, als wie in de winter een rivier doorwaadt!

Hoe omzichtig waren zij, als wie aan alle kanten zijn buren vreest!

Hoe ingetogen waren zij, als een gast tegenover zijn gastheer!

Hoe broos waren zij, als smeltend ijs!

Hoe echt waren zij, als ongekorven hout!

Hoe wijd waren zij, als een vallei!

Hoe vermengd waren zij, als troebel water!’

Tau Te Tsjing, 15 (Alle vertalingen zijn van de hand van prof. Duyvendak, uit zijn vertaling van de Tau Te Tsjing uit 1942)

 

Zen Cirkel Utrecht https://izen.nl/zen-meditatie/