…voor inspiratie, levenswijsheid en bezinning

Posts Tagged ‘chakra’s’

Hoe Cijfers Je Toegang Geven tot Balans en Harmonie

Cijfers¹
Hoe zit onze wereld eigenlijk in elkaar? Waarom werkt Feng Shui met vijf elementen en Nine Star Ki met de negen verschijningsvormen van die vijf elementen? Waarom kan het dat deze twee methodieken op zo verrassend eenvoudige wijze disharmonie kunnen detecteren en harmonie kunnen herstellen? Hoe is het eigenlijk mogelijk dat ons leven, onze wereld slechts in een aantal cijfers is samen te vatten?

Naar aanleiding van een vraag van een mijn oud-studenten heb ik getracht deze in kort bestek te beantwoorden. Om daar te komen waar het allemaal samenvalt, begin ik bij het begin. Daar waar niets is en alles. Ik begin bij de 0.

Nul – 0
Nul wordt gezien als het niets, de leegte. Maar ook de oneindigheid en het alles. Het is een cijfer waar we weinig mee kunnen omdat het onmetelijk is en ook niet deelbaar of vermenigvuldigbaar. Het is, en dat is het. Misschien kun je wel zeggen dat het een cijfer is dat onmenselijk is. Immers niets in het leven van een mens is ooit 0.

Een – 1
De 1 wordt beschouwd als ‘die ene’, de ongekende. Het is ‘de punt’ die gezet wordt als aanzet tot een beweging, zoals je de pen op het papier zet om een verhaal te schrijven. Die aanzet vormt een zichtbare punt. De 1 vertegenwoordigt de singulariteit: een punt met oneindig grote dichtheid en oneindig klein volume. Immers in de punt die je pen op het papier zet, ligt een heel verhaal, een heel boek besloten die zo verdicht is dat er slechts een punt zichtbaar blijft. Singulariteit wordt beschouwd als een bijzondere gebeurtenis waarop de geldende natuurkundige wetten niet meer toegepast kunnen worden en ook ontoereikend zijn om dit fenomeen te verklaren.

Twee – 2
Hoort bij de lijn en vertegenwoordigt de dualiteit: een lijn verbindt immers twee punten met elkaar. Het is het cijfer dat alles splitst en daardoor niet alleen verdeeld maar ook verdeeldheid zaait. De 2 doorbreekt de hegemonie van de 1 en creëert een oppositie. De 2 laat als het ware de ‘andere kant’ zien en stelt je daarmee voor een keuze.

In het oude Soemerië betekenen de woorden die voor ‘een’ en ‘twee’ gebruikt worden overigens ook ‘man’ en ‘vrouw’. De 1 wordt dan ook als mannelijk beschouwd en de 2 als vrouwelijk.

Tot zover is er sprake van drie cijfers die elk een grootheid vertegenwoordigen die moeilijk te bevatten is. Alsof het niet van deze wereld is. Dat wat we wel kunnen bevatten, waar we in contact mee kunnen treden en ons mee kunnen verbinden, start bij het cijfer 3.

Drie – 3
‘ Three is the unfolding of the one to a condition where it can be known – unity becomes recognizable’ – C.G. Jung. En Honore de Balzac beschouwt ‘3 als de formule voor alle creatie’.

Bij drie begint de wereld zou je kunnen zeggen. De 0, de 1 en de 2 zijn van een orde die de menselijke maat overstijgt. De 3 brengt deze orde dichterbij en wel in een dusdanige vorm dat we er mee in verbinding kunnen treden. Het is de eerste stap van creatie, de 3 ontstaat immers uit de samensmelting van de 1 en de 2.

De driehoek is verbonden met het element vuur en met God. Het wordt beschouwd als een vorm waarin de beweging naar een punt bovenin toe gaat. Zoals in de driehoek van de vader, de zoon en de heilige geest er ook een beweging naar boven te herkennen is. De 3 vertegenwoordigt de Goddelijke vonk.

Vier – 4
De 4 is de stap die gemaakt wordt om in de stof af te dalen. De 4 wordt beschouwd als horende bij de materie van de aarde. In Feng Shui is de 4 en het vierkant de representant van yin, het vrouwelijke en van de aarde als hemellichaam. In het vierkant kaderen we het leven. Geven het vorm en stevigheid. Een van de belangrijkste bouwstoffen dat ons lichaam nodig heeft is zout, natriumchloride. Natriumchloride heeft een vierkante kristalstructuur en zorgt voor een vierkante ordening van atomen in ons lichaam.

Vijf – 5
De 5 representeert de mens en het stelsel van verhoudingen van het menselijk lichaam zoals Vitruvius dat in zijn ‘De Architectura’ heeft beschreven. Leonardo DaVinci heeft dit later in een zijn tekening ‘Vetruviusman’ geïllustreerd.

De 5 kan beschouwd worden als de mens die weliswaar uit de materie (4) is ontstaan, maar deze ook overstijgt. De 5 is immers samengesteld uit de 2, het vrouwelijke en ontvankelijke en de 3, het goddelijke. Dit principe verklaart, cijfermatig, de onbevlekte ontvangenis; de verwekking en geboorte van Maria zonder met de erfzonde te zijn belast.

Zes – 6
De 6 is het cijfer dat sterkte aan een vorm verleend. Een honingraat structuur is gebaseerd op deze universeler code van de zeshoek, waardoor er zo efficiënt mogelijk gebouwd kan worden op een wijze die de meeste sterke structuur oplevert. Sneeuwvlokken zijn opgebouwd uit hexagonale (6) vormen.

In het platte vlak hoort de 6 bij twee driehoeken die gespiegeld op elkaar worden gezet: een met de punt omhoog en een met de punt naar beneden, verbonden met elkaar via de basis.

Zeven – 7
De 7 wordt beschouwd als de vereniging van de goddelijke 3 met de 4 van de materie. God (3) schiep de wereld (4) immers in 7 dagen. De 7 is een religieus getal dat op fysiek niveau onze goddelijkheid beschrijft door bijvoorbeeld de 7 chakra’s. De religieuze waarde van de 7 kan herkend worden als de heilige geest (3) die in de stof indaalt (4), maar ook doordat in de bijbel verwezen wordt naar bijvoorbeeld de 7 plagen.

Acht – 8
De 8 is eigenlijk een stapeling van twee nullen, twee cirkels op elkaar. Dat is de wijze waarop in China de hemel en yang gekalligrafeerd wordt.

De 8 is verbonden met de 8 windrichtingen en de 8 verschillende stadia van transformatie tussen yin en yang. Het proces van mitosis, van celdeling, doorloopt ook 8 fasen voordat er twee nieuwe cellen zijn ontstaan.

Negen – 9
De 9 wordt beschouwd als verbonden met oneindigheid omdat de veelvouden van 9 altijd te herleiden zijn tot 9: 18 (1+8=9), 27 (2+7=9) etcetera.

Er zit ook een sterke symmetrie in de reeksen van 9:

2 x 9 = 18 81 = 9 x 9 8 + 1 = 9

3 x 9 = 27 72 = 9 x 8 7 + 2 = 9

Het is ook het laatste cijfer voor de 10 die de start van een nieuwe cyclus representeert, immers 1+0=1.

Het cijfer 9 is dus de laatste in de reeks en is verbonden met de cycli van kosmische tijd en de processen van geboorte, groei, volwassen worden en dood. De 9 hoort bij de mystieke mens die meester is geworden over de lessen van het leven en op weg is naar wedergeboorte en verlichting. De 9 vormt dan ook de basis van het magisch vierkant, de Ba Gua zoals we die binnen de Feng Shui gebruiken.

Platonische Lichamen

Ik schreef het hierboven al: de eerste drie cijfers vertegenwoordigen elk een grootheid die moeilijk te bevatten is. Alsof het niet van deze wereld is. Dat wat we wel kunnen bevatten, waar we in contact mee kunnen treden en ons mee kunnen verbinden, start bij het cijfer 3.

De 3 is ook het eerste cijfer dat in de vorm van een driehoek zijn weg heeft gevonden naar de Platonische lichamen. De Platonische lichamen zijn vijf regelmatige veelvlakken die door Plato in verband gebracht werden met de vijf kosmische bouwstenen van de wereld: vuur, aarde, lucht, water en hemelmaterie.

Keith Critchlow, professor of architecture in England, schrijft in zijn boek ‘Time Stands Still’ dat de neolithische mensen die ooit in Engeland leefden, 1000 jaar vóór Plato al bekend waren met deze vormen!

Vijfde Element

De vier eerste bouwstenen zijn eenvoudig te herkennen. De oude Griekse natuurfilosofen waren het er ook allemaal over eens dat alle materie op aarde uit deze vier elementen is samengesteld. Het vijfde element, de hemelmaterie, vraagt om wat uitleg. Plato ging er van uit dat er iets moest zijn dat de levenloze materie ook bezielt en ordent. Hij noemde dat element ‘hemelmaterie’ oftewel ether. De oude Grieken dachten dat dit element de hemellichamen opriep en Aristoteles, leerling van Plato, beschouwde het als het vijfde element; de kwintessens die aanzet vormt tot beweging.

De oude Grieken, met Plato voorop, kraakten als het ware de code van de onzichtbare structuren die de wereld vorm geven. Deze code geeft ons houvast omdat, hoewel alles gevormd wordt uit nette geometrie op atomair niveau, de onderliggende orde verloren gaat te midden van de wedijverende krachten van onze chaotische wereld. Door de principes van deze vijf bouwblokken, van deze Platonische lichamen te begrijpen, kun je de hele wereld meten en begrijpen.

De alchemisten zagen later in het vijfde element de wereldgeest, de spiritus mundi, vertegenwoordigt die het universum doordringt en zich aan elke menselijke rede onttrekt. Zij zagen het als een noodzakelijk ingrediënt om de steen der wijzen te vinden.

Over het vijfde element schreef ik al eens een blog met de titel: Feng Shui

Ook Feng Shui hanteert de vijf elementen als uitgangspunt voor de wijze waarop het leven zich openbaart en ordent. Het Platonische element lucht wordt in Feng Shui gezien als de equivalent van ‘metaal’. Ether, de hemelmaterie, is verbonden met het element ‘hout’.

Binnen de cyclus van de vijf elementen, wordt ‘hout’ gezien als het begin van de cyclus; het punt waar alles in beweging wordt gebracht. Net zoals Aristoteles het vijfde element, de kwintessens, beschouwde als het element dat aanzet tot beweging.

Element Vormen
Even terug naar de Platonische lichamen.

De tetraëder is een driedimensionale driehoek en ziet er dus uit als een piramide. De tetraëder verwijst naar het element vuur en naar goddelijkheid. Het is een viervlak.

De hexaëder is een driedimensionaal vierkant en ziet er uit als een kubus. De hexaëder verwijst naar het element aarde en de materie. Het is een zesvlak.

De octaëder is een driedimensionale dubbele driehoek en ziet er uit als twee piramides die met de basis tegen elkaar geplakt zijn. De octaëder verwijst naar het element lucht (metaal) en de geest. Het is een achtvlak.

De dodecaëder is een driedimensionaal pentagram en ziet er uit als een voetbal. De dodecaëder verwijst naar het element hout en de mens als levend organisme. Het is een twaalfvlak.

De icosaëder kent geen vaste basisvorm. De icosaëder verwijst naar het element water dat van zichzelf ook geen vaste basisvorm kent. Het is een twintigvlak.

Ordening
Deze Platonische lichamen zijn vormen die de bouwstenen van de wereld representeren maar ook toegang geven tot een ordening die we op een diep niveau kunnen herkennen. Harmonische verhoudingen zorgen voor een patroon dat we, bijvoorbeeld als het zich voordoet in geluid, kunnen herkennen en als harmonisch ervaren. Het ontbreken van harmonische verhoudingen zorgt voor aantoonbare onrust en chaos in onze hersenen.

Om te beschrijven of een verhouding harmonisch is wordt het getal Pi, het getal van de oneindigheid, gebruikt. Pi beschrijft een fysiek voorwerp en diens verhoudingen en de interconnectiviteit van een code, bijvoorbeeld van dat voorwerp. Pi beschrijft dus de harmonie van een patroon. En patronen verlenen houvast en creëren herkenbaarheid. Overigens komt elk bestaand getal ergens in de oneindige reeks van Pi voor!

Verbinding
Ook Feng Shui werkt met de harmonie van een patroon en de harmonische interconnectiviteit van de codes die binnen Feng Shui gebruikt worden.

Zo is de driehoek, die bij het element vuur hoort, de verbinding met het goddelijke en de ziel van de mens. Het vierkant is de materie van het element aarde, die zielloos is zolang wij er geen waarde aan toe hebben gekend. De vijfhoek, het pentagram, vertegenwoordigt ons als mens zelf. Via het beeld van de ‘Vetruviusman’ van Leonardo DaVinci, kunnen we ons verbinden met de harmonische verhoudingen van ons eigen lichaam. De dubbele driehoek reflecteert de ‘boven’ en de ‘beneden’ wereld en creëert een flow daartussen zoals het element metaal de flow tussen het aardse en het hemelse paradijs representeert. Als laatste overstijgt het twintigvlak het hier en nu en de vormen die ons zijn reflecteren, net zoals het water elke vorm van materie overstijgt en zich onttrekt aan welke vorm dan ook.

Nine Star Ki
De vijf elementen van de Platonische lichamen en van Feng Shui, representeren de bouwstenen van de wereld. Als mens zijn we echter meer dan materie alleen. Conceptual Feng Shui maakt dat duidelijk door de samenwerking met Nine Star Ki.

Nine Star Ki laat de negen verschijningsvormen van de vijf elementen zien, die samengebracht zijn in de Ba Gua. De Ba Gua betekent letterlijk ‘acht richtingen’. De acht windrichtingen, de acht stadia in transformatie tussen yin en yang, maar ook de acht fases van mitosis in een celdeling. Een Ba Gua is echter een magisch vierkant met negen vlakken. De acht richtingen zijn namelijk gegroepeerd rond een vlak in het midden, het centrum. Dit vlak is verbonden met de vijf, inderdaad de 5 van het pentagram en de dodecaëder. De 5 van de mens. Het is de mens die in het centrum van de Ba Gua staat en die de mogelijkheid heeft zich in 8 verschillende richtingen te bewegen.

Harmonie
De wijze waarop zowel Feng Shui als Nine Star Ki de harmonische proporties in een ruimte of in een leven van een mens beschrijven, is gebaseerd op de intrinsieke harmonie van beide systemen zelf. Als je elk van de negen cijfers die in de Ba Gua staan, van 1 tot en met 9, deelt door 5, levert dat een reeks op die in zichzelf de harmonische onderlingen verhoudingen van de individuele cijfers weergeeft, de harmonische interconnectiviteit van de codes waar Feng Shui en Nine Star Ki mee werken:

1 : 5 = 0,2

2 : 5 = 0,4

3 : 5 = 0,6

4 : 5 = 0,8

5 : 5 = 1

6 : 5 = 1,2

7 : 5 = 1,4

8 : 5 = 1,6

9 : 5 = 1,8

Code
Ondanks dat de toepassing van de cijfers 1 tot en met 9 in de Ba Gua ogenschijnlijk van een soort knullige eenvoud lijkt, gaat er een dieper liggende op harmonie gebaseerde code achter schuil. Een code die verwijst naar de vijf bouwstenen van de wereld. De vijf bouwstenen die Plato zo duidelijk als zodanig wist te herkennen en de neolithische mens al eeuwen vóór hem. Het zijn deze bouwstenen die gebruikt kunnen worden om een wereld die in disbalans is, om een leven dat in disbalans is, te herstellen naar zijn goddelijke basis harmonie.

Cijfers geven toegang tot het herkennen van balans en disbalans. Van harmonie en disharmonie. Met het je bewust worden van de cijfers die je persoonlijk code vormen, ontsluit je als het ware je persoonlijke, dieper liggende harmonie. Jouw persoonlijke goddelijke basis. Nine Star Ki laat je zien en ervaren wat jouw persoonlijke code is, zodat je daarmee snapt waarom en wanneer er disbalans ontstaat. Maar vooral ook krijg je daardoor inzicht in wat je nodig hebt om de balans te herstellen!

Consult
Voor een persoonlijk, online Nine Star Ki consult, kun je altijd vrijblijvend contact met me opnemen.

“Vanochtend werd ik wakker en het is niet of er een kwartje valt maar het regent kwartjes gewoon. Alle momenten dat mij vuur vanuit de buitenwereld aangereikt werd zie ik nu kristalhelder voor me. En ik maar door de blubber door baggeren omdat ik erover na ging denken, wikken/wegen m’n aarde 8 in interne actie waarschijnlijk… Nu kan ik er niet meer omheen; Vuur is ‘in my face’…. en nu zie ik dat ik over vuur niet hoef na te denken maar dat het over voelen en doen gaat! Heb ook de dvd ‘Power of the Heart’ tevoorschijn gehaald (ook aangereikt van buitenaf). Het kwartje dat je me gisteren aanreikte wb m’n broer (100% hout, uitwijken naar metaal) is ook gevallen. NSK is voor mij echt alsof de mist optrekt, zo gaaf! En het is vast nog maar een tipje van de ‘mist’ sluier.” – Jeannette

Voor deze blog heb ik de volgende boeken geraadpleegd:

  • Gateway to the Heavens, Karen L. French | Publishing Limited, Marlow – 2008
  • The Dymaxion World of Buckminster Fuller, R. Buckminster Fuller and Robert Marks | Anchor Books, New York  -1973
  • Sacred Number and the origins of civilization, Richard Heath | Inner Traditions, Rochester – 2007
  • The Power of Limits, György Doczi | Shambhala, Boston – 1981

¹) Het verschil tussen een cijfer en een getal, is hetzelfde als tussen een letter en een woord. We beschikken of tien cijfers die samen allerlei getallen kunnen vormen.

Sneeuwwitje en de zeven chakra’s

Niet veel mensen beseffen dat de verhaaltjes voor het slapen gaan, die we als kind kregen voorgelezen, ons eigenlijk wakker willen maken. Sneeuwwitje, Assepoester, Doornroosje en Roodkapje, al die eeuwenoude sprookjes zijn metaforen voor een spiritueel ontwaken. De arme wees met de boze stiefmoeder, de prins en de prinses zonder koninkrijk, het verdwaalde kind in het donkere bos, dat zijn wij. En al deze verhalen willen ons leren wat de weg terug is naar ons eigenlijke thuis, naar God.

Door Anne-Marie Wegh

Nog minder mensen realiseren zich dat de symboliek in deze sprookjes veelal verwijst naar de kundalini-energie, de mysterieuze bron van oerkracht die ‘sluimert’ in ons bekken, en die heden ten dage vooral wordt geassocieerd met oosterse tradities. Maar ook in onze westerse mythes, legendes en oude volksvertellingen, zit vaak kundalini-symboliek verborgen. Laten we, als voorbeeld, kijken naar een sprookje dat iedereen kent: Sneeuwwitje. Haar naam verwijst naar de werking van de kundalini-energie: een zuivering van de mens op het niveau van lichaam, geest en emoties. Alleen met een rein hart kunnen wij door de poorten van het Koninkrijk van God.

De boze stiefmoeder

Als Sneeuwwitje wordt geboren, sterft haar moeder, de koningin. Haar vader hertrouwt met een valse vrouw die jaloers is op de schoonheid van Sneeuwwitje. Ze beraamt een plan om haar te doden. De ‘boze stiefmoeder’ komt in veel sprookjes voor. Zij staat voor ‘de materie’, die onze echte ‘moeder’ niet is. Interessant in dit verband is dat het woord materie ook is afgeleid is van mater, het Latijnse woord voor moeder. Onze echte thuis is in de goddelijke dimensies. De mens die incarneert op aarde is als een ‘weeskind’, in de macht van een ‘stiefmoeder’ die haar eigen (egoïstische) agenda erop nahoudt.

De zeven dwergen

De valse koningin geeft een jager de opdracht om Sneeuwwitje te doden. Hij kan dit echter niet over zijn hart verkrijgen en hij laat haar achter in het donkere bos. Moederziel alleen doolt zij rond, totdat zij het huisje vindt van de zeven dwergen:

Daar opeens zag ze een klein huisje; ze wilde erin gaan om uit te rusten. Alles in ‘t huisje was klein, maar sierlijk en keurig; het is niet te zeggen hoe keurig. En er stond een wit gedekt tafeltje, met zeven kleine bordjes, en bij elk bordje een klein lepeltje, en zeven mesjes, en vorkjes en ook zeven bekertjes. Tegen de wand stonden er zeven bedjes naast elkaar, opgemaakt met sneeuwwit beddengoed. En omdat Sneeuwwitje hongerig en dorstig was, at ze van alle zeven bordjes een beetje groente en een beetje brood en dronk uit ieder bekertje een teugje wijn, want ze wilde niet van één alles wegnemen. Daarna – ze was zo moe – probeerde ze een bedje, maar geen van de bedjes paste, het ene te lang en het andere te kort, maar eindelijk, het zevende paste; daarin bleef ze liggen, deed haar gebedje en sliep in.

De zeven dwergen staan voor de zeven belangrijkste chakra’s van ons lichaam. Sneeuwwitje die eet van alle zeven bordjes en bekertjes is een beeld van de kundalini-energie die door onze wervelkolom langs deze zeven chakra’s stroomt. De ronde vorm van borden en bekers correspondeert prachtig met de ‘wiel-vorm’ van chakra’s. Dan laat het sprookje zien hoe de kundalini zich terugtrekt in het bekken, bij het onderste chakra. Dit is het zevende bedje waarin Sneeuwwitje gaat slapen.

Ze mag bij de dwergen blijven wonen en in ruil daarvoor maakt zij hun huisje schoon (kundalini-zuivering), als zij overdag de bergen in gaan om goud (lees: God) te delven. Maar lang duurt haar rust niet. De valse koningin hoort dat Sneeuwwitje nog leeft en gaat op pad om haar alsnog te doden. Het verhaal leert ons nu dat ijdelheid – een van de eigenschappen van het ego – de kundalini ‘slapend’ houdt. Wie gericht is op zichzelf en op de verlokkingen van de materie, krijgt geen toegang tot het goddelijke.

De giftige appel

Verkleed als een verkoopster verleidt de koningin Sneeuwwitje om een ceintuur van haar te kopen, die ze vervolgens zo strak vastsnoert (‘slank willen zijn’) dat haar de adem wordt benomen en zij ‘als dood’ ter aarde stort. De dwergen brengen haar bij thuiskomst echter weer tot leven door de ceintuur los te maken. Daarna probeert de koningin het met een giftige kam (‘mooi willen zijn’), die Sneeuwwitje bewusteloos doet neervallen. Ook nu lukt het de dwergen weer om het meisje bij kennis te brengen. De derde keer slaagt de valse stiefmoeder wel in haar opzet met een giftige appel: ‘Van buiten was hij prachtig, geelwit met rode wangen. Wie ernaar keek, kreeg er trek in. Maar wie er een klein stukje van zou eten – die moest sterven.’ De appel verwijst naar het Bijbelverhaal van Adam en Eva. Deze ‘verboden vrucht’ symboliseert de zintuiglijke verleidingen van ‘de wereld’. Adam en Eva worden na het eten ervan verdreven uit het paradijs (lees: de verbinding met het goddelijke wordt verbroken). 

De glazen kist

De dwergen leggen de (schijn)dode Sneeuwwitje in een glazen kist: ‘Zo lag Sneeuwwitje lange, lange tijd in de kist en ze veranderde niet, maar het leek of ze sliep.’ Het goddelijke leidt in de meeste mensen weliswaar een slapend bestaan, maar kan nooit sterven, zegt dit beeld. In ons bekken, bij het heilig been, wacht de kundalini geduldig tot de spirituele zoeker er klaar voor is om een langdurige weg van zuivering en heling te gaan. Zij ontwaakt vanzelf in eenieder die een op God gericht leven leidt, ongeacht zijn of haar religieuze overtuiging of cultuur, om te helpen de juiste voorwaarden te scheppen voor het ‘heilige huwelijk’: een versmelting van het innerlijk mannelijke en vrouwelijke, waarna een vereniging van de mens met zijn Schepper plaatsvindt.

In het sprookje verschijnt een prins op het toneel, die verliefd wordt op Sneeuwwitje. Deze gebeurtenis symboliseert het begin van de fase van kundalini-ontwaken. Hij neemt haar mee, met kist en al: ‘De prins liet de kist nu door zijn dienaren op hun schouders wegdragen. En toen gebeurde het, dat zij struikelden over een boomstronk, en door de schok schoot het giftige stuk appel dat Sneeuwwitje had afgebeten, uit haar keel.’ De boomstronk symboliseert de wervelkolom waardoor de kundalini naar boven stroomt, naar het kruinchakra. De glazen kist waarin Sneeuwwitje ligt verbeeldt een ‘transparant’ ego, dat door de kundalini-energie is uitgezuiverd.

De prins vraagt opgetogen de wakker geworden Sneeuwwitje ten huwelijk: “Ik heb je lief, meer dan alles op de wereld, kom mee naar ‘t slot van mijn vader, dan zul je mijn vrouw worden.” Het slot van de vader (de Vader) van de prins, symboliseert het Koninkrijk van God: de verblijfplaats van de mens die het goddelijke meer lief heeft dan ‘alles op de wereld’.

De roodgloeiende pantoffels

Prachtig, tenslotte, is de symboliek van het lot van de valse koningin. Als zij verschijnt op het huwelijk van Sneeuwwitje en de prins, staat haar een zeer onaangename verrassing te wachten: Maar er waren al ijzeren pantoffels op een kolenvuur gezet en die werden met tangen binnengedragen. Ze moest in de roodgloeiende schoenen gaan staan en zolang dansen, tot ze dood ter aarde viel.

De dansende koningin is een metafoor voor innerlijke kundalini-activiteit. De werking van deze energie wordt vaker uitgebeeld als een dans. De moedergodin Kali uit het hindoeïsme, bijvoorbeeld, die ook de kundalini symboliseert, wordt meestal dansend afgebeeld. Om haar hals hangt een ketting van bloederige, afgehakte hoofden. Trofeeën van alle ego’s die zij al heeft vernietigd met haar rondzwaaiende armen en benen.

De roodgloeiende pantoffels die de koningin moet dragen, verwijzen naar de zuiverende werking van het kundalini-vuur. Haar dood staat voor de dood van het ego, dat gericht is op de materie, een gebeurtenis die onlosmakelijk is verbonden met het heilige huwelijk.

Alchemie

Het sprookje van Sneeuwwitje roept ons op om de weg van de innerlijke transformatie te gaan. De weg van de alchemist die eenzaam en volhardend in zijn laboratorium probeert lood om te zetten in goud. Een metafoor voor het spirituele groeiproces waarbij het aardse in de mens wordt getransformeerd naar het goddelijke. Het sprookje verwijst subtiel naar de traditie van de alchemie met de beschrijving van Sneeuwwitje: een huid wit als sneeuw, lippen rood als bloed, en haren zwart als ebbenhout.

Negredo (zwart), albedo (wit) en rubedo (rood), zijn de drie fases in het alchemische proces. Negredo, de eerste fase, is als de wereld zijn glans heeft verloren en een afbraakproces begint van de ‘oude mens’. Deze fase wordt in het sprookje verbeeld door Sneeuwwitje die angstig ronddoolt in het donkere bos, op zoek naar een nieuw thuis. Albedo is de fase van uitzuivering. Dit proces wordt gesymboliseerd door Sneeuwwitje die het huis van de zeven dwergen (chakra’s) schoonmaakt, als zij in de bergen zijn om goud te zoeken. In de laatste fase, rubedo, vindt de versmelting van de tegenstellingen plaats, verbeeld in het sprookje door het huwelijk van Sneeuwwitje met de prins.

Spiegeltje, spiegeltje, aan de wand…

Wat dit sprookje ons wil zeggen, via de toverspiegel van de boze koningin, is: maak je niet druk over je buitenkant, richt je liever op je binnenwereld, want wat daarin ligt verborgen is duizendmaal mooier dan al het andere op aarde!

Anne-Marie Wegh is auteur van het boek Kundalini-ontwaken.

www.anne-marie.eu